六祖壇經講記(89)
一日，憶師之言，遠來禮觐。師曰：吾久念汝，汝來何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其唯傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。
師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。
師曰：吾傳佛心印，安敢違于佛經？曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文，乃至爲汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也；又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。
【一日，】時間已經到了。經過好幾年，行昌行刺這件事情已經平息了，大家已經遺忘了，風聲已經沒有那麼緊了，他就來拜見六祖惠能。【憶師之言，遠來禮觐。師曰：吾久念汝，汝來何晚？】並不是沒有感情。我們常講的大愛慈悲，這一種的情誼才是真正的慈悲。【曰：昨】指以前。【蒙和尚舍罪，】別人犯罪，你願不願意寬恕別人？寬恕別人吧！以因緣來講，你過去對別人怎麼樣，所以別人才對你這樣。縱使你過去沒有對不起別人，別人對你這樣，你也應該寬恕別人。你的心不寬恕別人，就等于把恨放在你的心中。【今雖出家苦行，】什麼是〔苦行〕呢？是不是早上起來劈柴，然後煮飯、擔水，一天到晚工作，就像阿信一樣？這種苦還不苦。什麼叫苦行？你一天到晚被人家排斥、糟蹋、看輕，被折磨、刁難。今天我們最苦的就是我們的心，而不是身體。〔苦行〕，就是你要在逆境當中修行，在修行當中一定會遇到很多人來折磨你。苦是苦這裏，而不是說「我的工作這麼多」啦！如果我們身體不錯，做那麼多工作是不會累。如果別人都對我們很好，我們每天做很多工作也會很愉快。人與人之間的關系，在于感覺好或不好。今天最苦的就是別人折磨你，這一關過不去，修行就不會成就，也就是說你被境界打敗啦，不管到哪裏，去公司、去參加團體、去出家也一樣，人與人都是彼此互相折磨，說彼此互相精進也對，互相折磨就是精進，頂得住才是精進，頂不住你就離開。不是這樣嗎？所以你們要好好修行，要在境界當中修行，境界一定會折磨你。你要注意聽，你休想會遇到什麼好的境界，你走到哪裏一定會有人折磨你。你對〔苦行〕真的能夠體悟，修行才能夠契入，不然沒有辦法。你悟到了，悟道的人承受得了，因爲那個苦也不再是苦了，所以他也沒有受跟不受的問題。當一個人達到這樣的程度的時候，他不但不會被別人擊倒，他還會感動很多人，就像《法華經》裏面的常不經菩薩，見到別人都跟人禮拜，有些人尤其是出家人會排斥他，甚至拿石頭丟他，拿棍子打他。那些人跟常不輕菩薩結下因緣，因爲他們傷害常不輕菩薩，所以到最後都墮地獄，但是在地獄受苦之後，又成爲常不輕菩薩的弟子，常不輕菩薩最後就成釋迦牟尼佛。
【終難報德，其唯傳法度生乎！】這個〔報德〕以行昌來講是報六祖大師的恩，以佛弟子來講是報佛恩。我常說十二個字：「知過改過無過，知恩感恩報恩」，前面說的是忏悔，中間是正見，最後就是付出行動。你怎麼去報恩呢？我現在講一個最實在的：我們如何報父母恩？父母親生你養你，就是希望你做個有用的人，有用的人的定義就是對這個社會、國家、衆生有利益，所以上至總統，下至清道夫，都可以成爲有用的人。這句話你懂了，人生這條路才不會難走。你們年輕人過得不快樂，跟你內在有很大的關系，因爲覺得自己沒有成就，所以會受苦。有用的人，就是按照你的能力、實力，在各行各業好好地發展。上班是利益別人，創業也是利益別人，就這麼簡單。至于收入多少，是跟你的付出、跟你的條件成正比的。報父母恩，就是你要利益別人，這樣父母親才沒有白生你。一樣的道理，你要報師父的恩，報老師的恩，就是要〔傳法〕，就是將正確的觀念告訴世間的人。世間法和佛法都是一樣的。
【弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。】有時候你聽他們在問問題，就覺得奇怪：「我沒有怎麼學我就懂，他學那麼久怎麼不懂？」這代表我們常常誤認我們懂，其實我們不懂。有時候你看公案常常有這樣的誤認，但事實上就是不知道你不懂，你誤會你懂，所以你不會去了解這個問題。因爲你認爲你懂了，你就不會再探討也不願意再深入。下面這個公案不好懂，我不知道看了幾百遍，也只是略知一二。六祖大師可以這樣講，你不敢這樣講，就好像我說，趙州和尚敢講「狗子沒有佛性」，你不敢講，你只敢照本宣科說衆生皆有佛性，所以連狗子也有佛性。換個角度你不會講，因爲你沒有透徹；從另外一個角度講回來是你不敢；再來，是你死板，經典那樣講，你就記下來，就認爲你懂了。你被文字轉了，被經典轉了，不明白佛的意思。【師曰：無常者，即佛性也；】六祖大師這樣回答，很多人就混淆了。六祖大師說佛性是〔無常〕的，這樣跟我們的概念是相反的。六祖大師爲什麼會這麼說呢？我們後面才來講。【有常者，即一切善惡諸法分別心也。】我們的心，一看就是無常，爲什麼六祖大師說〔常〕？就是我們這顆〔分別心〕，就是這顆妄心和生滅的心是〔常〕，這樣講我們聽不懂。【曰：和尚所說，大違經文。】就是：「六祖大師您現在所說的，跟《涅槃經》所講的剛好相反。」【師曰：吾傳佛心印，安敢違于佛經？】他是有傳承的，他傳承弘忍，是第六代祖，怎麼敢違背佛經，怎麼會違背佛的心意呢？【曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。】講得越透徹越聽不懂。行昌先提出他的佐證。【師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文，乃至爲汝，終無二說。】這是六祖大師提出的佐證，他曾經聽過無盡藏比丘尼誦《涅槃經》，他也曾經爲無盡藏比丘尼講過《涅槃經》，「現在爲你講也是一樣，不會講錯。」【曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。】既然他能夠成爲一代的祖師必有他的來曆。要注意〔委曲〕這個字，有時候有些道理已經講了好幾百遍，你都聽不懂，就請師父委屈開示。接下來要講的這一段就是重點。
【師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，】佛經分明寫說〔佛性〕是〔常〕，但我們的心是無常，他是按照經文講的，但他不懂釋迦牟尼佛真正講的涵義。我們現在也是這樣。只懂經典就是這樣講，佛講的就是對。佛講的當然是對，但你不明白佛講這句話啊。現在六祖大師講這一段的意思，就是他說他沒有違背釋迦牟尼佛的意思，因爲他講的「無常」事實上就是釋迦牟尼佛所講的真〔常〕，相反地，他講的〔常〕就是釋迦牟尼佛所講的「無常」的意思。行昌聽不懂，我們也完全聽不懂，因爲我們的腦袋就是邏輯思考，就是二分法。〔常〕是什麼？是本體，佛性是本體的意思，你的腦袋就是「佛性是本體」，所以叫〔常〕，所以才是不生不滅不增不減。那「無常」是什麼？就是現象跟作用，就是變化，就是無常。你的腦袋就會告訴你：假設常是體，無常就是用，假設常是性，無常就是相，你的腦袋就硬生生把它拆開。什麼叫〔常〕？「衆生皆有佛性」就是常，本體。什麼叫無常？我們每個人的長相、作用不一樣，叫無常。你的腦袋就只會想「常是體，無常是用」，這叫二分法、叫邏輯。因爲這是釋迦牟尼佛說的，因爲經典有這樣記載，你的思想就一定會堅持這樣的知見，這樣就是執著。比如說你認爲贊美別人是對的，罵別人是不對的，從小你的老師、父母都這樣教你，當有一天你出社會之後，這樣的觀念很強，有一天，當有人違背了，你就不能夠接受。但是，贊美和責怪難道是不一樣的東西？難道是兩個嗎？體跟用你說可以拆開嗎？不能夠。性跟相豈能夠拆開！你現在看這個盆栽是現象還是作用？是現象？那有沒有本體？你會說它沒有本體嗎？它的本體就是空，有沒有空？空是什麼？空難道是空氣嗎？空就是佛性啊！這個盆栽有沒有佛性？衆生皆有佛性，一切法皆是佛法。但是你的知見就只停留在：「我只看到現象和作用，我沒有看到本體。」所以你沒有辦法看到真相。作用就是本體，現象就是本體，作用也等于本體也等于現象，本體也等于作用也等于現象。你可能聽不懂，完全亂掉了，所以你們是初學者要跟你們說這兩者分開，比如說我們的肉體就是現象，佛性就是本體，因爲這樣容易聽懂，但是深入講聽不懂。我講一個佛學重要的概念：「空」這個字，你說是現象，還是作用，還是本體？一般人的概念都會講本體。但是《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」跟你們講這麼清楚，你們卻說是本體。它只有本體嗎？沒有包括現象嗎？它沒有作用嗎？這叁個都是空，聽懂嗎？我現在解釋給你聽，空是本體，對。我現在從叁個角度跟各位解釋「空」字：第一個，從本體的角度，空就是本體，本體就是本來無一物，何處若塵埃。我從第二個角度，從現象的角度來解釋「空」，現象是從哪裏産生的？如果沒有空的變化，它怎麼能夠産生現象？所以有一句話就講，本體就是你們所講的性空，現象就是你們所講的緣起，就是「緣起性空」，這就是「體跟相」，就是「性跟相」的意思。再從現象來解釋空，緣起就是性空，性空就是緣起，緣起的當下就是性空，所以現象的當下有本體。所以，不可以說緣起是緣起，性空是性空，這…
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