..續本文上一頁樣講的話就不應該說「色即是空，空即是色。」你們不是一天到晚在念《心經》嗎？空從作用的角度來講，空的意思就是沒有障礙，這才能夠變化，這就是起作用，這個用就是變化，就是我們所講的無常。「空」這個字可以包括體相用，但是一般在學佛的人不能夠這樣認知，一般人沒有辦法這麼體悟。空不可以拆開，它可以同時展現，如果這個概念你不懂，六祖大師講這一段你就完全聽不懂。
【故吾說無常，正是佛說真常之道也；】現在六祖大師講的是〔無常〕，事實上他要表達的是〔真常〕。〔無常〕是什麼？如果我們直接講〔真常〕就是從本體來講，但現在六祖大師是從作用來講，他是「由用歸體」。我們現在以現象界來講是凡夫，如果是常的話，凡夫永遠就是凡夫，我們何必學佛？！壞人永遠是壞人，好人永遠是好人，發菩提心的人永遠發菩提心，沒有發菩提心的人永遠不發菩提心，那我們爲何必學佛呢？這樣對嗎？若佛性是常，這個常就是死結，就是死常，它是固定的，是不變的，那糟糕了！換句話說，如果出生在卑賤的家庭，永遠是卑賤，就像印度過去的種性製度。所以六祖說〔無常〕的意思就是大家都有機會成佛，換句話說如果你沒有佛性，你怎麼會成佛？所以繞回來講衆生皆有佛性，你才能成佛嘛，這才是佛要講的真正的道理啊，所以他從作用回歸于本體。我講一個事實，從這個作用，這叫緣起，從緣起當中你領悟到空性，這叫做從用回歸于體。那換個角度，我也可以從體延伸到作用。比如說，父跟子難道永遠都是父跟子嗎？不對，父亦是子，子亦是父。比如說你有一個孩子，你的孩子有一天會當別人的父親，你現在是父親，事實上也同時是別人的孩子，哪裏是父就是父，子就是子？！他不是死的，不是一種固定的模式。但我們的腦袋不是這樣，我們的腦袋認爲：「我就是父，你就是子。」因爲我們不懂從孫子的角度來講孩子，這樣孩子是父親。所以，父親跟孩子不能拆開，譬如：「我是別人的孩子。」和「這個孩子又是別人的父親。」這個「我」跟「孩子」是同一個人，所以才叫做不異。不異的意思就是不離，色不異空，就是現象不能夠離開空的本體，空的本體也不能夠離開這個現象，它們本身是不可以分開的，所以叫「即」，即就是即是的意思。
你不要以爲這個概念很好懂，我們的腦袋就是有死結，我們認爲怎麼樣就怎麼樣，不懂得從另外一個角度來闡述問題。那糟糕了，你會掉入一個陷阱，比如說，你跟你的兒子，你認爲：「你是我生的，我一定比你懂，所以你一定要聽我的。」這樣的觀念是錯的，因爲他執著自己是孩子的父親。我們兩個是朋友不行嗎？如果想成︰「我跟我的孩子是朋友。」相處、溝通的模式就不一樣，彼此的關系一定會更好。如果父親執著他是父親，孩子執著他是孩子，這兩個人都有病。當老板的執著我是老板，當員工的永遠是員工，這樣勞資就站在對立面。實際上，現象是假名，「我是老板你是員工」，「我是父親你是我的孩子」，這都是暫時的，是假名。我們並不否認你們是父子關系，而是說你不要執著。學佛法，如果執著沒有破，你就不會悟。釋迦牟尼佛的法只有一個用意，就是破你的執著，所以東講西講，因材施教，善巧方便的目的就是要破你的執著，只要你不執著，懂得空的道理，就會有很高的智慧，就會有慈悲心。一個善解人意的人，一定能夠從各種角度爲對方想。
【又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。】這一段剛好是相反，這就是由體發用，現在從本體的角度來解釋産生作用。這句話就是說，所有的萬物，所有的一切都是〔無常〕的，就是說都是生滅的。佛說衆生皆有佛性，但這樣的佛性就不能夠遍一切處，就是不能夠普及所有的一切，意思是說假設一切都是〔無常〕的話，那所有的一切都是生死輪回的，那「衆生皆有佛性」怎麼成立呢？那是不能夠成立的。前面那一段六祖大師是鼓勵所有的人，你只要願意學習就能夠成佛。後面這句話就是說衆生皆有佛性，生死輪回只是一場夢，只不過你的夢還沒有醒，所以你在輪回。現在從這個角度，從體講用；從另外一個角度，從用講體。這樣的概念是千變萬化，以此類推，比如說一對夫妻吵架，公有公有理，婆說婆有理，那怎麼樣講才有理？對公說，要從婆的角度講給公聽；對婆說，要從公的角度講給婆聽，兩個人才能夠釋懷，這樣就有理了。不然，對公講公的理，對婆講婆的理，秀才遇到兵，有理說不清。老師跟學生發生爭執，對學生要從老師的立場分析給學生聽，對老師來講，要從學生的角度分析。現在家長跟老師的立場不是常常對立嗎？難道只有兩個角度嗎？不止啦，可以從教育的角度，或從社會的角度，觀點再大一點，從人類的角度來看事情。你不要執著一種概念，但叫你不要執著那個概念，並不是說你那個概念是錯的。不要執著路見不平，但不代表路見不平是錯的。用什麼角度來講都對，只要你講的他能夠接受。但是我們一般人沒有那麼善巧，太死板。他執著，執著「我只用這一招，我對我兒子、對我太太、對我爺爺奶奶，或做生意都用這一招。」要無招嘛！無招就是空，哪裏有什麼招？所以有的東西當理解了就是理解，當你不理解，你講的東西都是有障礙，有死角，有盲點的，因爲你沒有通達。比如說，佛法真正的目的不是要告訴你這本經在講什麼，比如說教《金剛經》不是教《金剛經》在講什麼，而是說《金剛經》可以幫助你嗎？縱使很會講，寫很多的書，但這經典根本不能夠幫助你，這有用嗎？你今天去看病，原則上就是要把你的病治好，剛開始可以先了解是什麼病？爲什麼要開這個藥？你了解了之後就要按時乖乖地吃藥，不要迷失你的方向，因爲你當初爲什麼去看病？就是想把病治好嘛，這是第一個目的。第二個目的就是「有一天我願意也當個醫生，換我來治別人的病。」你當初爲什麼要研究佛法？你研讀佛法的方向，你認爲你是正確，但事實上你可能是不正確的。你很認真地做早晚課，誦很多經，以爲讀多少經典就可以有多少功德、消多少業障，有一天就會開智慧。照理講你應該很認真地破除你的執著，爲什麼大家都不願意從這裏下手？如果說《金剛經》誦一萬遍之後，智慧突然會打開。我告訴你：「我錯了，我認錯，我願意改！」這當下不是生智慧了嗎？換個角度來講，我不是說誦早晚課沒有效，而是說做早晚課之後何不直接了當地破你的執著？你現在做早晚課可能也是破你的執著，因爲你懶惰，做早晚課讓你精進；或是做早晚課讓你修禅定；或是讓你更明白經中所講的正知正見，這樣就是對的，不然就是不對。
佛比爲凡夫、外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，共成八倒，故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃說偈言：
因守無常心 佛說有常性
不知方便者 猶春池拾礫
我今不施功 佛性而現前
非師相授與 我亦無所得
師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
【佛比爲凡夫、外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，共成八倒，】〔八倒〕就是八種顛倒，包括兩類人：第一類就是凡夫跟外道，像我們就是凡夫，有的是對佛法不了解的外道，就是對真理不了解的。這裏說執著于〔邪常〕，這個〔邪〕就是不正確，偏差的意思。在原始佛教當中，尤其是《阿含經》，常講的幾個名詞就是「無常、苦、空、無我、不淨」，這就是原始佛教的觀念。我們衆生不明白世間是無常的，所以我們常常都是計〔常〕，就是執著，當作它是常在的，所以都會執著，不願意去面對種種〔無常〕變化。〔無常〕既不是悲觀也不是樂觀，它是一個真實的現象，所以你不要付予無常任何的情緒。就像日升日落，你不需要付予它任何的情緒。苦即爲樂，很多東西明明是痛苦的，欲望是痛苦的，但卻偏要去追逐欲望，因爲你認爲它是快樂的。這個世界上所有的一切事情都是這個樣子，你沒有看穿，就是這個樣子。所以你應該去看穿它，不要再被它騙了。第叁，無我即我，我們今天之所以有自尊心，有痛苦的來源，就是對「我」不了解，對這個生命不了解，所以我們潛意識會抓住一個我。六祖大師說「不識本心，學法無益。」就是對這個「我」不明白，我們認爲有這樣一個不變的「我」，所以認爲肉體藏著一個靈魂，認爲我們有一個東西，這就是潛意識的執著。再來，佛講的不淨是叫你對你的身體不要執著，這個「我」，包括身心潛意識的概念，這個不淨就代表身體。事實上有的人一輩子大部分的時間都在爲這個身體打拼，你要健康，你愛美、要保養、還要瘦身，甚至買衣服、化妝品，辛苦了一輩子，幾乎超過一半的金錢時間都是爲了這個身體。但你不明白這個身體是不幹淨的，我們的身體會流汗、有味道，從外面到裏面，五髒六腑，有屎、尿、膿、血…之類的。佛講這個並不是叫你討厭你的身體，而是不要執著你的身體。我們不是叫你討厭別人，是叫你不要執著別人。我們總是會認爲「這個身體是很幹淨，是我的。」這都是因爲你沒有認識清楚，所以會執著，這是凡夫或對佛法不認識的人。二乘人跟衆生的觀念剛好是顛倒，因爲他有進入佛法，佛跟二乘人說〔無常〕，所以二乘人就執著無常；佛說苦，他們就執著苦；佛說無我，他們就執著無我；佛說不淨他們又執著不淨，這都是執著一邊。對苦跟樂、美跟醜、好跟壞、生跟死、貧賤跟富貴，這些兩邊對應我都不執著，了然于心，就跳開了。兩邊都跳開不執著，這個「真」就是真相。完全不執著的狀態就是《涅槃經》講的「常樂我淨」，這是世尊在涅…
《六祖壇經講記 第89集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…