..续本文上一页样讲的话就不应该说「色即是空，空即是色。」你们不是一天到晚在念《心经》吗？空从作用的角度来讲，空的意思就是没有障碍，这才能够变化，这就是起作用，这个用就是变化，就是我们所讲的无常。「空」这个字可以包括体相用，但是一般在学佛的人不能够这样认知，一般人没有办法这么体悟。空不可以拆开，它可以同时展现，如果这个概念你不懂，六祖大师讲这一段你就完全听不懂。
【故吾说无常，正是佛说真常之道也；】现在六祖大师讲的是〔无常〕，事实上他要表达的是〔真常〕。〔无常〕是什么？如果我们直接讲〔真常〕就是从本体来讲，但现在六祖大师是从作用来讲，他是「由用归体」。我们现在以现象界来讲是凡夫，如果是常的话，凡夫永远就是凡夫，我们何必学佛？！坏人永远是坏人，好人永远是好人，发菩提心的人永远发菩提心，没有发菩提心的人永远不发菩提心，那我们为何必学佛呢？这样对吗？若佛性是常，这个常就是死结，就是死常，它是固定的，是不变的，那糟糕了！换句话说，如果出生在卑贱的家庭，永远是卑贱，就像印度过去的种性制度。所以六祖说〔无常〕的意思就是大家都有机会成佛，换句话说如果你没有佛性，你怎么会成佛？所以绕回来讲众生皆有佛性，你才能成佛嘛，这才是佛要讲的真正的道理啊，所以他从作用回归于本体。我讲一个事实，从这个作用，这叫缘起，从缘起当中你领悟到空性，这叫做从用回归于体。那换个角度，我也可以从体延伸到作用。比如说，父跟子难道永远都是父跟子吗？不对，父亦是子，子亦是父。比如说你有一个孩子，你的孩子有一天会当别人的父亲，你现在是父亲，事实上也同时是别人的孩子，哪里是父就是父，子就是子？！他不是死的，不是一种固定的模式。但我们的脑袋不是这样，我们的脑袋认为：「我就是父，你就是子。」因为我们不懂从孙子的角度来讲孩子，这样孩子是父亲。所以，父亲跟孩子不能拆开，譬如：「我是别人的孩子。」和「这个孩子又是别人的父亲。」这个「我」跟「孩子」是同一个人，所以才叫做不异。不异的意思就是不离，色不异空，就是现象不能够离开空的本体，空的本体也不能够离开这个现象，它们本身是不可以分开的，所以叫「即」，即就是即是的意思。
你不要以为这个概念很好懂，我们的脑袋就是有死结，我们认为怎么样就怎么样，不懂得从另外一个角度来阐述问题。那糟糕了，你会掉入一个陷阱，比如说，你跟你的儿子，你认为：「你是我生的，我一定比你懂，所以你一定要听我的。」这样的观念是错的，因为他执着自己是孩子的父亲。我们两个是朋友不行吗？如果想成︰「我跟我的孩子是朋友。」相处、沟通的模式就不一样，彼此的关系一定会更好。如果父亲执着他是父亲，孩子执着他是孩子，这两个人都有病。当老板的执着我是老板，当员工的永远是员工，这样劳资就站在对立面。实际上，现象是假名，「我是老板你是员工」，「我是父亲你是我的孩子」，这都是暂时的，是假名。我们并不否认你们是父子关系，而是说你不要执着。学佛法，如果执着没有破，你就不会悟。释迦牟尼佛的法只有一个用意，就是破你的执着，所以东讲西讲，因材施教，善巧方便的目的就是要破你的执着，只要你不执着，懂得空的道理，就会有很高的智慧，就会有慈悲心。一个善解人意的人，一定能够从各种角度为对方想。
【又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。】这一段刚好是相反，这就是由体发用，现在从本体的角度来解释产生作用。这句话就是说，所有的万物，所有的一切都是〔无常〕的，就是说都是生灭的。佛说众生皆有佛性，但这样的佛性就不能够遍一切处，就是不能够普及所有的一切，意思是说假设一切都是〔无常〕的话，那所有的一切都是生死轮回的，那「众生皆有佛性」怎么成立呢？那是不能够成立的。前面那一段六祖大师是鼓励所有的人，你只要愿意学习就能够成佛。后面这句话就是说众生皆有佛性，生死轮回只是一场梦，只不过你的梦还没有醒，所以你在轮回。现在从这个角度，从体讲用；从另外一个角度，从用讲体。这样的概念是千变万化，以此类推，比如说一对夫妻吵架，公有公有理，婆说婆有理，那怎么样讲才有理？对公说，要从婆的角度讲给公听；对婆说，要从公的角度讲给婆听，两个人才能够释怀，这样就有理了。不然，对公讲公的理，对婆讲婆的理，秀才遇到兵，有理说不清。老师跟学生发生争执，对学生要从老师的立场分析给学生听，对老师来讲，要从学生的角度分析。现在家长跟老师的立场不是常常对立吗？难道只有两个角度吗？不止啦，可以从教育的角度，或从社会的角度，观点再大一点，从人类的角度来看事情。你不要执着一种概念，但叫你不要执着那个概念，并不是说你那个概念是错的。不要执着路见不平，但不代表路见不平是错的。用什么角度来讲都对，只要你讲的他能够接受。但是我们一般人没有那么善巧，太死板。他执着，执着「我只用这一招，我对我儿子、对我太太、对我爷爷奶奶，或做生意都用这一招。」要无招嘛！无招就是空，哪里有什么招？所以有的东西当理解了就是理解，当你不理解，你讲的东西都是有障碍，有死角，有盲点的，因为你没有通达。比如说，佛法真正的目的不是要告诉你这本经在讲什么，比如说教《金刚经》不是教《金刚经》在讲什么，而是说《金刚经》可以帮助你吗？纵使很会讲，写很多的书，但这经典根本不能够帮助你，这有用吗？你今天去看病，原则上就是要把你的病治好，刚开始可以先了解是什么病？为什么要开这个药？你了解了之后就要按时乖乖地吃药，不要迷失你的方向，因为你当初为什么去看病？就是想把病治好嘛，这是第一个目的。第二个目的就是「有一天我愿意也当个医生，换我来治别人的病。」你当初为什么要研究佛法？你研读佛法的方向，你认为你是正确，但事实上你可能是不正确的。你很认真地做早晚课，诵很多经，以为读多少经典就可以有多少功德、消多少业障，有一天就会开智慧。照理讲你应该很认真地破除你的执着，为什么大家都不愿意从这里下手？如果说《金刚经》诵一万遍之后，智慧突然会打开。我告诉你：「我错了，我认错，我愿意改！」这当下不是生智慧了吗？换个角度来讲，我不是说诵早晚课没有效，而是说做早晚课之后何不直接了当地破你的执着？你现在做早晚课可能也是破你的执着，因为你懒惰，做早晚课让你精进；或是做早晚课让你修禅定；或是让你更明白经中所讲的正知正见，这样就是对的，不然就是不对。
佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃说偈言：
因守无常心 佛说有常性
不知方便者 犹春池拾砾
我今不施功 佛性而现前
非师相授与 我亦无所得
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
【佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，】〔八倒〕就是八种颠倒，包括两类人：第一类就是凡夫跟外道，像我们就是凡夫，有的是对佛法不了解的外道，就是对真理不了解的。这里说执着于〔邪常〕，这个〔邪〕就是不正确，偏差的意思。在原始佛教当中，尤其是《阿含经》，常讲的几个名词就是「无常、苦、空、无我、不净」，这就是原始佛教的观念。我们众生不明白世间是无常的，所以我们常常都是计〔常〕，就是执着，当作它是常在的，所以都会执着，不愿意去面对种种〔无常〕变化。〔无常〕既不是悲观也不是乐观，它是一个真实的现象，所以你不要付予无常任何的情绪。就像日升日落，你不需要付予它任何的情绪。苦即为乐，很多东西明明是痛苦的，欲望是痛苦的，但却偏要去追逐欲望，因为你认为它是快乐的。这个世界上所有的一切事情都是这个样子，你没有看穿，就是这个样子。所以你应该去看穿它，不要再被它骗了。第三，无我即我，我们今天之所以有自尊心，有痛苦的来源，就是对「我」不了解，对这个生命不了解，所以我们潜意识会抓住一个我。六祖大师说「不识本心，学法无益。」就是对这个「我」不明白，我们认为有这样一个不变的「我」，所以认为肉体藏着一个灵魂，认为我们有一个东西，这就是潜意识的执着。再来，佛讲的不净是叫你对你的身体不要执着，这个「我」，包括身心潜意识的概念，这个不净就代表身体。事实上有的人一辈子大部分的时间都在为这个身体打拼，你要健康，你爱美、要保养、还要瘦身，甚至买衣服、化妆品，辛苦了一辈子，几乎超过一半的金钱时间都是为了这个身体。但你不明白这个身体是不干净的，我们的身体会流汗、有味道，从外面到里面，五脏六腑，有屎、尿、脓、血…之类的。佛讲这个并不是叫你讨厌你的身体，而是不要执着你的身体。我们不是叫你讨厌别人，是叫你不要执着别人。我们总是会认为「这个身体是很干净，是我的。」这都是因为你没有认识清楚，所以会执着，这是凡夫或对佛法不认识的人。二乘人跟众生的观念刚好是颠倒，因为他有进入佛法，佛跟二乘人说〔无常〕，所以二乘人就执着无常；佛说苦，他们就执着苦；佛说无我，他们就执着无我；佛说不净他们又执着不净，这都是执着一边。对苦跟乐、美跟丑、好跟坏、生跟死、贫贱跟富贵，这些两边对应我都不执着，了然于心，就跳开了。两边都跳开不执着，这个「真」就是真相。完全不执着的状态就是《涅槃经》讲的「常乐我净」，这是世尊在涅…
《六祖坛经讲记 第89集》全文未完，请进入下页继续阅读…