六祖坛经讲记(89)
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其唯传法度生乎！弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也；又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。
【一日，】时间已经到了。经过好几年，行昌行刺这件事情已经平息了，大家已经遗忘了，风声已经没有那么紧了，他就来拜见六祖惠能。【忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？】并不是没有感情。我们常讲的大爱慈悲，这一种的情谊才是真正的慈悲。【曰：昨】指以前。【蒙和尚舍罪，】别人犯罪，你愿不愿意宽恕别人？宽恕别人吧！以因缘来讲，你过去对别人怎么样，所以别人才对你这样。纵使你过去没有对不起别人，别人对你这样，你也应该宽恕别人。你的心不宽恕别人，就等于把恨放在你的心中。【今虽出家苦行，】什么是〔苦行〕呢？是不是早上起来劈柴，然后煮饭、担水，一天到晚工作，就像阿信一样？这种苦还不苦。什么叫苦行？你一天到晚被人家排斥、糟蹋、看轻，被折磨、刁难。今天我们最苦的就是我们的心，而不是身体。〔苦行〕，就是你要在逆境当中修行，在修行当中一定会遇到很多人来折磨你。苦是苦这里，而不是说「我的工作这么多」啦！如果我们身体不错，做那么多工作是不会累。如果别人都对我们很好，我们每天做很多工作也会很愉快。人与人之间的关系，在于感觉好或不好。今天最苦的就是别人折磨你，这一关过不去，修行就不会成就，也就是说你被境界打败啦，不管到哪里，去公司、去参加团体、去出家也一样，人与人都是彼此互相折磨，说彼此互相精进也对，互相折磨就是精进，顶得住才是精进，顶不住你就离开。不是这样吗？所以你们要好好修行，要在境界当中修行，境界一定会折磨你。你要注意听，你休想会遇到什么好的境界，你走到哪里一定会有人折磨你。你对〔苦行〕真的能够体悟，修行才能够契入，不然没有办法。你悟到了，悟道的人承受得了，因为那个苦也不再是苦了，所以他也没有受跟不受的问题。当一个人达到这样的程度的时候，他不但不会被别人击倒，他还会感动很多人，就像《法华经》里面的常不经菩萨，见到别人都跟人礼拜，有些人尤其是出家人会排斥他，甚至拿石头丢他，拿棍子打他。那些人跟常不轻菩萨结下因缘，因为他们伤害常不轻菩萨，所以到最后都堕地狱，但是在地狱受苦之后，又成为常不轻菩萨的弟子，常不轻菩萨最后就成释迦牟尼佛。
【终难报德，其唯传法度生乎！】这个〔报德〕以行昌来讲是报六祖大师的恩，以佛弟子来讲是报佛恩。我常说十二个字：「知过改过无过，知恩感恩报恩」，前面说的是忏悔，中间是正见，最后就是付出行动。你怎么去报恩呢？我现在讲一个最实在的：我们如何报父母恩？父母亲生你养你，就是希望你做个有用的人，有用的人的定义就是对这个社会、国家、众生有利益，所以上至总统，下至清道夫，都可以成为有用的人。这句话你懂了，人生这条路才不会难走。你们年轻人过得不快乐，跟你内在有很大的关系，因为觉得自己没有成就，所以会受苦。有用的人，就是按照你的能力、实力，在各行各业好好地发展。上班是利益别人，创业也是利益别人，就这么简单。至于收入多少，是跟你的付出、跟你的条件成正比的。报父母恩，就是你要利益别人，这样父母亲才没有白生你。一样的道理，你要报师父的恩，报老师的恩，就是要〔传法〕，就是将正确的观念告诉世间的人。世间法和佛法都是一样的。
【弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。】有时候你听他们在问问题，就觉得奇怪：「我没有怎么学我就懂，他学那么久怎么不懂？」这代表我们常常误认我们懂，其实我们不懂。有时候你看公案常常有这样的误认，但事实上就是不知道你不懂，你误会你懂，所以你不会去了解这个问题。因为你认为你懂了，你就不会再探讨也不愿意再深入。下面这个公案不好懂，我不知道看了几百遍，也只是略知一二。六祖大师可以这样讲，你不敢这样讲，就好像我说，赵州和尚敢讲「狗子没有佛性」，你不敢讲，你只敢照本宣科说众生皆有佛性，所以连狗子也有佛性。换个角度你不会讲，因为你没有透彻；从另外一个角度讲回来是你不敢；再来，是你死板，经典那样讲，你就记下来，就认为你懂了。你被文字转了，被经典转了，不明白佛的意思。【师曰：无常者，即佛性也；】六祖大师这样回答，很多人就混淆了。六祖大师说佛性是〔无常〕的，这样跟我们的概念是相反的。六祖大师为什么会这么说呢？我们后面才来讲。【有常者，即一切善恶诸法分别心也。】我们的心，一看就是无常，为什么六祖大师说〔常〕？就是我们这颗〔分别心〕，就是这颗妄心和生灭的心是〔常〕，这样讲我们听不懂。【曰：和尚所说，大违经文。】就是：「六祖大师您现在所说的，跟《涅槃经》所讲的刚好相反。」【师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？】他是有传承的，他传承弘忍，是第六代祖，怎么敢违背佛经，怎么会违背佛的心意呢？【曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。】讲得越透彻越听不懂。行昌先提出他的佐证。【师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。】这是六祖大师提出的佐证，他曾经听过无尽藏比丘尼诵《涅槃经》，他也曾经为无尽藏比丘尼讲过《涅槃经》，「现在为你讲也是一样，不会讲错。」【曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。】既然他能够成为一代的祖师必有他的来历。要注意〔委曲〕这个字，有时候有些道理已经讲了好几百遍，你都听不懂，就请师父委屈开示。接下来要讲的这一段就是重点。
【师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，】佛经分明写说〔佛性〕是〔常〕，但我们的心是无常，他是按照经文讲的，但他不懂释迦牟尼佛真正讲的涵义。我们现在也是这样。只懂经典就是这样讲，佛讲的就是对。佛讲的当然是对，但你不明白佛讲这句话啊。现在六祖大师讲这一段的意思，就是他说他没有违背释迦牟尼佛的意思，因为他讲的「无常」事实上就是释迦牟尼佛所讲的真〔常〕，相反地，他讲的〔常〕就是释迦牟尼佛所讲的「无常」的意思。行昌听不懂，我们也完全听不懂，因为我们的脑袋就是逻辑思考，就是二分法。〔常〕是什么？是本体，佛性是本体的意思，你的脑袋就是「佛性是本体」，所以叫〔常〕，所以才是不生不灭不增不减。那「无常」是什么？就是现象跟作用，就是变化，就是无常。你的脑袋就会告诉你：假设常是体，无常就是用，假设常是性，无常就是相，你的脑袋就硬生生把它拆开。什么叫〔常〕？「众生皆有佛性」就是常，本体。什么叫无常？我们每个人的长相、作用不一样，叫无常。你的脑袋就只会想「常是体，无常是用」，这叫二分法、叫逻辑。因为这是释迦牟尼佛说的，因为经典有这样记载，你的思想就一定会坚持这样的知见，这样就是执着。比如说你认为赞美别人是对的，骂别人是不对的，从小你的老师、父母都这样教你，当有一天你出社会之后，这样的观念很强，有一天，当有人违背了，你就不能够接受。但是，赞美和责怪难道是不一样的东西？难道是两个吗？体跟用你说可以拆开吗？不能够。性跟相岂能够拆开！你现在看这个盆栽是现象还是作用？是现象？那有没有本体？你会说它没有本体吗？它的本体就是空，有没有空？空是什么？空难道是空气吗？空就是佛性啊！这个盆栽有没有佛性？众生皆有佛性，一切法皆是佛法。但是你的知见就只停留在：「我只看到现象和作用，我没有看到本体。」所以你没有办法看到真相。作用就是本体，现象就是本体，作用也等于本体也等于现象，本体也等于作用也等于现象。你可能听不懂，完全乱掉了，所以你们是初学者要跟你们说这两者分开，比如说我们的肉体就是现象，佛性就是本体，因为这样容易听懂，但是深入讲听不懂。我讲一个佛学重要的概念：「空」这个字，你说是现象，还是作用，还是本体？一般人的概念都会讲本体。但是《心经》讲「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」跟你们讲这么清楚，你们却说是本体。它只有本体吗？没有包括现象吗？它没有作用吗？这三个都是空，听懂吗？我现在解释给你听，空是本体，对。我现在从三个角度跟各位解释「空」字：第一个，从本体的角度，空就是本体，本体就是本来无一物，何处若尘埃。我从第二个角度，从现象的角度来解释「空」，现象是从哪里产生的？如果没有空的变化，它怎么能够产生现象？所以有一句话就讲，本体就是你们所讲的性空，现象就是你们所讲的缘起，就是「缘起性空」，这就是「体跟相」，就是「性跟相」的意思。再从现象来解释空，缘起就是性空，性空就是缘起，缘起的当下就是性空，所以现象的当下有本体。所以，不可以说缘起是缘起，性空是性空，这…
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