六祖壇經講記(90)
有一童子名神會，襄陽高氏子，年十叁，自玉泉來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。會曰：以無住爲本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語，以拄杖打叁下。
會乃問曰：和尚坐禅，還見不見？ 師雲：吾打汝，是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。
神會問：如何是亦見亦不見？師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾戲論？神會禮拜悔謝。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。神會再禮百余拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道「無名無字」，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
會後入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世。
師見諸宗難問，鹹起惡心，多聚座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。于實性上，建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。
【有一童子名神會，襄陽高氏子，】〔神會〕禅師。湖北人。五祖弘忍的道場也在湖北。【年十叁，自玉泉來參禮。】十叁歲就會來請法了。從〔玉泉〕來，玉泉是神秀大師的道場。有的人真是不一樣，人家十叁歲就懂這個道理，而且，十叁歲就從湖北走到廣州。像我們現在年紀這麼大了，叫你走到南投你都走不到，還要找朋友一起才敢來。【師曰：知識】六祖大師很客氣，稱呼他善〔知識〕，事實上神會那時候就是沙彌。【遠來艱辛，】遠道而來。【還將得本來否？】就是說你已經領悟到你的本來面目了嗎？【若有本，】若你已經悟到你的本來面目，【則合識主，試說看。】則將你認識的那個主人翁試著說說看。【會曰：以無住爲本，見即是主。】這句話是聽人說的。你講的話你要注意，事實上，開悟的人講出來的都是他的心得，就像前面那些開悟的禅師所講的都不是他們聽經典來的，都是他們自己講的。這個小孩子就是聰明伶俐，聽很多道理，小孩子記性又好，所以他就套公式。他說的是六祖大師以前所說過的概念，〔以無住爲本，見即是主〕，就是「我那個能見就是我的主人翁，我的見聞覺知，我能夠感受到這個世界的那個就是我的主人翁。」如果是你，你可能會肅然起敬。【師曰：這沙彌爭合取次語。】就是說你這個小〔沙彌〕的嘴巴太利，很會辯，你隨便拿別人的話來回答我，這麼小就這麼會辯。六祖不但沒有贊歎他，還罵他。【以拄杖打叁下。】六祖爲什麼會打他叁下？他有根器，可以打，這是看得起他，這個小孩可以罵也可以打。如果你太有自尊心，禁不起打罵，是學不到東西的。【會乃問曰：和尚坐禅，還見不見？】前面六祖大師就說：你回答這句話我就知道你在辯。他還敢繼續辯，他明明知道六祖是一代的宗師，還敢問六祖：「和尚你自己開不開悟？你見性了嗎？」【師雲：吾打汝，是痛不痛？】開悟的人講的話很厲害，你問他，他反而問你。我們不是的，就說你這個孩子怎麼樣，或叫侍者把這個小孩轟出去。但六祖就覺得這個孩子可以教，會跟他對話，就是覺得他堪教。【對曰：亦痛亦不痛。】就是聽人家講聽多了。你們聽我的課聽多了也會這樣講，他是會這樣講，但他不懂。【師曰：吾亦見亦不見。】他也這樣應。但不懂的人講不出所以然，懂的人就會說：「你既然這樣講，那你回答我，見是什麼？不見是什麼？痛是什麼？不痛又是什麼？」【神會問：如何是亦見亦不見？】既然六祖這樣講，他就接著問。【師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。】這句話不但完整地回答神會的問題，這也是我們修行人要把握的重點，你要看到自己的缺點和過失。但我們剛好相反，我們批評東批評西，講別人是非，講別人多麼差勁，卻沒有見到自己。修行人只見到自己的過失，但他又〔不見〕，這不是說他看不到，而是說他不會去談論別人是非。所以我說修行也沒有很抽象，「只見己過，不論人非。」這就是修行人。只要是相反，就是凡夫，凡夫就是只見人過，不見己非。所以修行也不要講得很抽象，怎麼修？「諸惡莫作，衆善奉行。」這樣修就好嗎？暫時這樣修。這樣修能開悟嗎？你就暫時這樣修啦，後面的「自淨其意」我不要講，這是自然現前的。就像前面的那首偈︰「我今不施功，自性而現前。」自淨其意，你要專門去修清淨，怎麼修？只要是諸惡莫作，衆善奉行，仰不愧于天，俯不怍于地，內心光明正大，心就清淨了，不就自淨其意了嗎？一般人就是要講到你聽不懂，才想繼續聽，但並不代表你會修行。因爲我們的腦袋喜歡知識，那是欲望在作祟，不是修行。我們是需要那叫精神食糧來滿足自己，我們才活得下去。所以你跟他說很淺的道理，一般都覺得沒什麼。我試過無數遍，我若是談得很高深，對方會很高興，但只要我講：「你就諸惡莫作，衆善奉行就好！」一般人都覺得和我說的不投機。如果你要試驗人性很簡單，你這樣說沒有幾個人會想聽。你不相信，我的書如果寫「諸惡莫作，衆善奉行。」沒有人會想看。我如果寫︰什麼是惡的定義？惡是什麼狀態？惡是怎麼來？是怎麼變化？惡的根源又是什麼？跟你說很多，你會愛看。我們的腦袋就是這樣，講簡單的不肯，講很多滿足你，你也不肯修，你說怎麼辦，太困難了。【汝言亦痛亦不痛，如何？】六祖大師講這句話讓他回答看看。事實上神會就是停在那邊答不出來。既然如此，六祖大師就繼續爲他開示：【汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。】你怎麼說都不對。【汝向前】你前面所說的，你剛才所說的。【見不見是二邊，】不要用這樣的概念來思維啦，說什麼〔見不見〕。【痛不痛是生滅。】現在打你痛是〔生〕起痛，之後就會漸漸不痛，就是〔滅〕，意思是：我們的思想概念不要停留在兩邊、生滅對待。【汝自性且不見，敢爾戲論？】你沒有見性你不知道，你來這邊班門弄斧。你想要修行，不要輕易問別人有沒有開悟，這沒有意義。也不要去探聽你師父、老師有沒有開悟，完全沒有意義。探聽你的同參道友或他的老師或他的道場的程度也沒有意義，你是來包打聽的嗎？這是平庸之人的做法。你要明白，修行是要改變自己的身口意，你的思想語言腦袋，你的所做所爲不要跟過去的你一樣。【神會禮拜悔謝。】到這時才臣服，前面打叁下還沒有臣服。但是，我們現在的人，常常有一個毛病，當他問問題，問不對，你跟他講之後，他會繼續跟你辯，所以有時候談話要談得投機很困難。比如說你知道他要跟你辯，你不想講了，事實上他也感覺到不投機。但是你講了，他又會跟你辯，你也感覺到不投機，所以大家要談法談得很高興很少。【師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；】你願意〔問善知識覓路〕嗎？你會回答我說：「願意，但我不知道誰是善知識。」那怎麼辦？你就深入經藏吧，就以經典爲〔善知識〕，好好讀經典，好好尊敬經典。經典是佛說的，經典是善知識。路，是人走出來的，但是也要看你是叁米路，六米路，還是康莊大道。還是由你的心來拓寬那條路。假設你的心是叁米巷，連會車也困難。【汝若心悟，即自見性，依法修行。】這叫悟後起修。【汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。】就是各人吃飯各人飽，所以不要問別人悟不悟。【何不自知自見，乃問吾見與不見。】何不問你自己？扪心自問，老實面對你自己，你不就能夠知道了嗎？【神會再禮百余拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。】不但臣服，而且還不走了。
【一日，】神會在曹溪一段時間後，有一天六祖大師向大衆開示。師父向徒弟開示不一定每天，因爲不一定有用。修行體悟是你要下功夫，之後，經過一段時間來考驗你一下，才比較有意思。每天都開示變成聽課，我們就常常喜歡聽課，沒有修行檢驗的功夫。你的目的又不是來聽課！聽課是過程，不是你們的目的。你們不要把過程當終點，你就是要修行，在修行這段時間遇到什麼問題什麼障礙，經過幾個月之後把那個問題突破，這才是重點。【師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？】他分明就講，我現在要講的這個東西是沒有〔頭〕〔尾〕，就是沒有對待。任何東西本來就沒有名字，名字叫名相。你要知道所有的東西本來是沒有名字的，「道可道，非常道，名可名，非常名。」一個孩子一出生沒有名字，是你給他取的名字，包括說「那個孩子」、「那個嬰兒」也是一個名字，這些名字是人類的概念付予它，包括我們說「佛性」也不是佛性，也是人類的概念付予的名字。〔無名無字〕，我們本來就是無名無字。又說〔無背無面〕，就是沒有前後。故意來考驗大家，看大家的悟境，怎麼回答。【神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。】這句話說出來，你也不能說不對。他講這話當然是對。但哪裏不對？這句話根本不是他悟的。你學佛學久了，這樣子講話，並不代表你懂。以前不懂佛法就算了，現在自從懂了佛法之後，說出來每一句話都對，但其實自己都不懂，因爲你會掉入一種知識的陷阱，你一直學到很多知識，你回答的也是你的知識，不是你的本性。【師曰：向汝道「無名無字」，汝便喚作本源佛性。】講得很直接：「我分明跟你講這個東西…
《六祖壇經講記 第90集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…