六祖壇經講記(93)

　　法門對示第九

　　師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師。吾今教汝說法，不失本宗。

　　先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊；說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。

　　叁科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵，色聲香味觸法；內六門，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。

　　自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。

　　自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用；用由何等？由自性有。

　　對法，外境無情五對：天與地對、日與月對、明與暗對、陰與陽對、水與火對，此是五對也。

　　法相語言十二對：語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對，此是十二對也。

　　【法門對示】就是六祖大師教他的弟子如何去教法、說法，一般的佛經很少有這樣的內容。【師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：】因緣已經成熟，因爲六祖大師准備要圓寂了，所以他們之後要到一方去度化。開悟跟說法還有一段距離，說法的人不一定開悟。開悟是自己，說法是要說到讓別人開悟。【汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師。】弟子跟師父的關系，一般有兩種情況，一種是得法之後就離開了，二是得法之後爲了報師恩，一直留在師父身邊，直到師父圓寂才離開。【吾今教汝說法，不失本宗。】告訴他們應該怎麼說法。說實在的，這種說法不是一般人能夠學得來的。這一品你聽懂最好，聽不懂不要煩惱，等到你開悟的時候再研究到底怎麼說法、怎麼度人。但是你前面真懂，後面這品你會懂。【先須舉叁科法門，】說法的綱要，等于學佛的綱要。〔叁科法門〕就是陰、界、入。【動用叁十六對，】應用。透過這個綱要，怎麼去應用。應用真的只有叁十六嗎？這是表法。〔叁十六對〕，就是七十二，就是變化無窮的意思。〔叁十六對〕就是外境無情五對，法相語言十二對，自性起用十九對。總共叁十六。【出沒即離兩邊；】〔出沒〕就是應用。無論你怎麼講，都不能夠掉入一邊的陷阱，不要講有就一定有，沒有就一定沒有，這是落一邊。所以人家問我一些問題，我常會說：「如果你覺得有，那當時你的心就有。」比如說你覺得有障礙，那就是有障礙，事實上是沒有，有跟沒有是你自己創造、決定的。你創造有跟沒有，是你創造〔兩邊〕，所以爲什麼有的人講話到最後話收不回來，或是下不了臺，就代表他沒有辦法〔出沒即離兩邊〕。【說一切法，莫離自性。】比如說我今天在這邊講，大家在這邊聽，只有一個重點，就是要識自本性而已。東講西講，就是要認識自己，真正地了解自己，所以說法的目的還不是回歸〔自性〕！第二個概念，誰能夠〔說一切法〕？這一切法從自性生，一切法從心想生，都沒有離開自性。所以，你現在引度別人修行，最主要是引度他回來見性。對一般社會大衆來講，無論你怎麼勸他，都是希望他趨于善，向上也是善。所以你跟別人講話，不能離開規勸他向善這個做法。爲什麼一般人聊天都聊些沒有意義的話？有時候人家在講是非你也講，人家在罵主管你也加入去罵，你並沒有導歸人家趨于善。講世間法要歸于善，講出世間法在歸于〔自性〕，這樣你就知道怎麼聊，你的核心價值是什麼，是不變的，你就不會造口業。明白這樣概念的人，就能夠度化衆生，就能夠規勸別人、鼓勵別人，而且你才知道怎麼守住自己的身口意，才能夠修你的福報，進入你的功德。【忽有人問汝法，】別人問我們法義。【出語盡雙，】也就是說如果對方講右邊，你講左邊來破右邊，如果他講左邊，你用右邊來破左邊。你說是左邊對還是右邊對？停在任何一邊就是不對。你說是禅宗比較好還是淨土比較好？誹謗別人就是不好，自贊非他就是不好。【皆取對法，來去相因；】此有故彼有，意思就是任何的概念、名相畢竟是相對的，所以這兩個彼此有因緣的關系。就好像說有人說「長」，所以才有「短」這個名詞的出現，就是因爲有「善」所以才有「惡」的概念，就是因爲有「貧」才有「富」的概念。如果我們全部的人都騎腳踏車，你就不需要羨慕賓士汽車了。有很多的概念，就是因爲有彼此的關系建立的。在佛法有一個很重要的概念，「此有故彼有，此無故彼無。」

　　【究竟二法盡除，更無去處。】此無故彼無，〔二法盡除〕就是相對的概念完全不執著。假設你不去執著那個叫做煩惱，也不需要産生這個叫做菩提；假設你不執著美跟醜，那美醜是完全不會困擾你的，所以此無故彼無。我舉個我自己的實例，曾經人家問我，說：「師父，到底有沒有心？」我就跟他說：「你問我那一刹那就有，當問完之後就沒有。」我有心才能回答你，但問完了就沒有，那你說有還是沒有？這是回答的方式，你不需要講說：「我沒有心。」或說：「我有一顆心。」你有一顆心，那顆心常常是破碎的心。你要知道，語言文字是用來教化，不是用來爭辯的。假設我講「沒有」能教化你，我就講「沒有」；假設我講「有」能夠教化你，那我就講「有」，那到底是有或沒有？陷阱！當你想一定要怎麼樣，就是陷阱。比如說，你現在是要跟我講現象還是本體？是要跟我講哪一種層次？所以不可以講一個定法。這樣的概念一般人不好懂，尤其不懂禅的人更不好懂。一般人只有一種概念，有就有，沒有就沒有，所以善惡分明，嫉惡如仇，那就叫做不會變通。就像顔回輸冠的故事，不要爲了你的話，讓別人輸掉一個頭。如果你講的是對的，爲了能夠保住別人的頭，就算你輸掉一頂帽子，你也要輸。你講的是對，但你堅持你的對，有時候會害到別人，所以你肯定變成是錯了。不要堅持自己對，要繞回來，這真的很困難。就好像曆史故事裏，我們雖然都講說昏君，但是昏君真的好人、壞人他不知道嗎？忠臣他不知道嗎？有時候還是知道啊！但他可能爲了怕動搖國本，爲了國家的利益，好人跟忠臣有時候還是不得不殺。你要注意這個概念，比如我們這一班都很好，假設每個人都討厭班長，那我不得不把班長趕走。你會問：「這樣是公平還是不公平？」常常有人說：「師父你偏心。」難道你的心在中間嗎？我的心本來就偏一邊。不可以以現象界來談事情，你的公平跟平等是以什麼爲標准？你覺得它比較短，是你說的。我覺得五個手指頭長短不一樣，但我覺得五根都美麗。我不是講它現象界平等，我是講它真的平等。但你們講不公平講的是現象界，你爲什麼要這樣看呢？從現象界的角度來看，你怎麼會服氣呢？一個開悟見性的人沒有什麼服不服氣，我們凡夫才會以現象界來探討這個問題。原則上六祖大師講的就是最根本的原始佛教《雜阿含經》的理論，「此有故彼有，此無故彼無。」你不要小看這個理論，你也不要認爲你懂，你會用才算懂。你們佛法讀過多少理論，但是你們很少用，原則上還是用你自己的腦袋在過人生。你真的能把佛法的道理落實、實踐出來，應用得善巧、巧妙嗎？不見得。

　　【叁科法門者，陰、】五蘊。【界、】十八界。【入】十二處。【也。】你學佛法要從這叁個角度切入，就很容易掌握佛法，很容易明白佛法到底在講什麼。講叁個，事實上濃縮起來就是一個，就是五蘊。爲什麼要講叁個呢？就講五蘊就好了？因爲衆生每個人執著的角度不同，比如說有的人比較偏向于名，有的偏向于利，有的偏向于賭，有的比較偏向于色。講叁個的意思，懂一個，其他兩個就能懂。但爲人家說法你都要懂，因爲你要幫助所有的人，每個人都不一樣。【陰是五陰，色受想行識是也。】這是針對比較執著于心的人講的。心就是精神，想修行的人大部分都執著于精神，還沒有想修行的人大部分都執著于物質。爲什麼針對執著心的人談五蘊呢？心法就是受想行識，只有色是色法，所以比較偏于心，偏于精神層次。對于執著心的人，重點在于破他的五蘊，事實上教每個人的方式是不太一樣。你既然執著心，我就跟你講心的現象，讓你不再執著心的現象。【入是十二入，外六塵，色聲香味觸法；內六門，眼耳鼻舌身意是也。】六塵加六根，十二入比較偏向于物質，跟身體的感官肉體，這是針對執著于身體的人，比較偏向于執著色法的人，他執著物質，所以分析物質讓他不要執著，他執著精神，所以分析精神的狀態讓他不要執著精神。【界是十八界，六塵、】物理現象。【六門、】生理現象。【六識】心理現象。【是也。】十八界合起來，就是針對既執著心法，也執著色法的人，你就要全部講給他講，這樣的人就要詳細講十八界給他聽。請問，現在你的朋友一定有執著，你應該爲他講五蘊，十八界還是十二入？假設他全部都執著，怎麼跟他講？講這些是針對學佛的人。對一般人，他執著財色名食睡，你就一個一個講給他講。比如他執著股票，你就要分析股票給他聽，假設他執著感情，你就要爲他分析感情。你不要學完佛法之後，和別人都合不來啦。那天有個臺北的同學問我一個問題，他說：「師父，我的股票已經輸了一千萬啦！那我現在該怎麼辦呢？」你們說呢？你勸人家，他聽不下去，沒有用啊。我就這樣回答他：「如果我叫你不要玩，你做不到，不然你現在就不會問我這個問題了，所以叫你不要玩我就明明知道是沒有用的，所以我勸你是沒有意義的。但我叫你繼續玩，那又違背我的職責。叫你不要玩，不聽，叫你去玩，我就講錯了。你叫我怎麼…

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