六祖壇經講記(94)
自性起用十九對：長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與瞋對、舍與悭對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對，此是十九對也。
師言：此叁十六對法若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。
若著相于外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對；二道相因，生中道義。汝一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：「何名爲暗？」答雲：「明是因，暗是緣，明沒即暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此疊相教授，勿失宗旨。
【自性起用十九對：】前面講的是文字跟語言，現在是從內心世界的展現來講。我們談修行最重要的莫過于這一組。一切的障礙，修行的關鍵事實上就在這裏。【長與短對、】從現象界講就是長短，但從內心世界講的是人的〔長〕處、〔短〕處，講的是一種行爲的概念。【邪與正對、】講的是一種觀念上的問題，什麼是〔正〕見，什麼是〔邪〕見。【癡與慧對、】我們常講智慧智慧，但你看智跟慧是分開的。哪裏不一樣？〔癡與慧對〕，慧是注重理，所以是理體，就是懂道理，可以去破一個人對理的障礙。對理不懂的叫〔癡〕，對理通達的就叫〔慧〕。【愚與智對、】智比較偏向于事相要怎麼處理，不會處理事情叫〔愚〕，會處理事情叫〔智〕。我們處事要有智慧，待人要心存慈悲，這樣就可以把握住正知正見，不會偏差，這樣你就是修行人。【亂與定對、】〔定〕就是禅定。【慈與毒對、】要〔慈〕心待人，不要以惡〔毒〕之心待人。【戒與非對、】爲什麼要戒跟非對呢？因爲持〔戒〕之人不會講是是〔非〕非。六祖大師講「心地無非自性戒」，一個持戒的人不會去做一些不該做的事情。【直與曲對、】講的就是一種內心的真誠。「心平何勞持戒，行〔直〕何用修禅」，一個修行人就是老老實實，正正當當。【實與虛對、】我們要老〔實〕面對自己，不要〔虛〕僞待人。【險與平對、】原則上是心〔平〕。心平所以一切平安，心不平自然就危〔險〕，禍福無門，爲人自招。【煩惱與菩提對、】我們已經講過很多遍。【常與無常對、】不要執著〔常〕，也不要執著〔無常〕。怎麼用？常有常用，無常有無常用，都要會用。我們常講現象是無常，本體是常。我們常講應用是無常，本體是一種常住真心的常。你想明白常跟無常到底怎麼講、怎麼用、怎麼說，要好好地讀《涅槃經》。【悲與害對、】跟前面的慈與毒對比，慈跟毒比較偏向心，這裏的〔悲〕與〔害〕是付出行動。【喜與瞋對、】我們要隨〔喜〕，不要嫉妒別人。嫉妒跟〔瞋〕相應。【舍與悭對、】我們要布施，不要吝啬，要無住布施。【進與退對、】學問如逆水行舟，不〔進〕則〔退〕，所以它不能夠分開的。我們談學問如此，修行如此，一切東西都是如此。【生與滅對、】我們講過很多遍了，但也可以講這個〔生〕是生死，這個〔滅〕是解脫，所以叫苦集滅道，滅就是滅除。【法身與色身對、】《壇經》常用這樣的名詞。《金剛經》也談這樣的概念：「可以叁十二相觀如來否？」對于悟的人來說，〔色身〕跟〔法身〕是一個，但對于迷的人來說，就是不一樣。我們現在是迷在色身， 一天到晚爲色身打拼，悟不到法身，是很可惜。佛示現涅槃是〔色身〕，佛的〔法身〕豈有生滅呢？！【化身與報身對，】這個你要會配。我們常常講法身、化身、報身，但不知道怎麼配。爲什麼化身配報身呢？我們讀《普門品》就知道，「應以何身得度即化何身」，這個〔化身〕原則上是利益別人的，〔報身〕原則上是來利益自己的，所以化身是他受用，報身是自受用，就是自己因爲修行而得到圓滿的報身。【此是十九對也。】讀了這叁十六對，並不是說只會用這叁十六對，六祖大師是做一個簡單的歸類，告訴你以後要會這樣用。現在重點不在這個歸類，重點是在說你怎麼用。這叁十六對可以變成叁百六十對。你只要把字典打開，名相很多，千變萬化，就好像我們常講八萬四千煩惱，佛學裏可以跟你分析八萬四千煩惱。有沒有八萬四千法門？有，它真的可以幫你分析出八萬四千法門，你要繼續變就能繼續變。那到底是要變還是不要變？比如說：「師父，學《易經》一定要學六十四卦嗎？」「你八卦懂，六十四卦就不用學了。」「學《易經》一定要學八卦嗎？」「你陰陽懂，八卦就不用學了。」「學《易經》一定要從陰陽開始學嗎？」「你只要懂太極，陰陽就不用學了。」「一定要懂太極嗎？」「你只要懂無極，就不用懂太極了。」一樣的道理，跟你講無極，聽不懂就講太極；再聽不懂，就講陰陽；再不懂，就講八卦；八卦不懂，所以再乘以八就變六十四卦；如果再不懂，就再乘六十四，可以再繼續講。你現在是要懂它的意思，而不是說你每項要去細分。現在六祖大師講的這叁十六對，他講了，接著你會用嗎？不是說你會解釋，這沒有意義嘛！
【師言：此叁十六對法，若解用，】你真的理〔解〕了，你才會〔用〕。真懂了，一切的道理，一切的經書，不是只有佛經，諸子百家你都看得懂。我過去教《易經》時，事實上《六祖壇經》這一段對我理解《易經》有很大的幫助，對如何去突破兩儀相對的概念有很大的幫助。這種突破，讓我知道，這個禅師到底是怎麼運作的，他們爲什麼講那些話。一個真懂的人，你拿《聖經》、《可蘭經》他都會講，真理是一樣的。【即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，】也就是說法不離〔自性〕。【外于相離相，內于空離空。】我們一般人是執著外面的現象，但是透過修行，你漸漸不執著外面的現象，反而會執著內在的現象，這不是陷阱嗎？〔外于相離相〕，不要執著物質；〔內于空離空〕，不要執著精神，這兩句話的意思就是物質、精神皆不可以執著。用佛法的概念，就是外不執著于色法，內不執著于心法，所以「心色兩忘」。其實，不執著物質是比較簡單，不執著內心的狀態很困難。爲什麼大家沒有辦法像六祖這樣修？因爲我們都被自己的心打敗。爲什麼有人貪圖那種境？那就是掉入〔內于空〕，在執著那個空。所以，外要〔離相〕，內要〔離空〕，身心境不可執著，連不可執著的概念亦不可執著。就好像你們吃素，說：「修行又何必吃素？」一樣的道理，不修行又何必吃葷？講起來也對。那你是在講什麼？「修行又何必出家？」那你爲什麼一定要執著在家？講起來也對。「自己一個人真好，兩個人也不錯。」很多種概念，你只要稍微一講，一定是執著。法義要講得圓滿是不容易，但是法義可以講得圓滿，聽的人要聽得圓滿更難，沒有人知道你聽到這句話是怎麼解讀的。【若全著相，即是邪見；】點出它的嚴重性，也就是如果你執著現象，就會徒增你的〔邪見〕。什麼東西你都要執著，所以我們會講這個人主觀意識很強烈，認爲一定要怎麼樣，那就是一種〔邪見〕。【若全執空，】但如果說一切不要執著，一切隨緣，這樣講是對啦，但他的內在不見得是這樣的人，若不是消極，那就是〔執空〕。【即長無明。】你不要講放空這兩個字，這是錯的，這叫〔即長無明〕。如果有人問你：「靜坐在那裏做什麼？」你說：「我放空。」這樣不對。有人說：「師父，我不要講總可以嘛。」你不講，還是放空坐在那裏，你的內在還是放空，這樣也不對，靜坐不是坐在那邊不要想。你說：「師父，那我就開始想啰。」那我問你：「你在想什麼？」想法義、思維自己的障礙是可以的，離開這樣的知見，是胡思亂想。到底是想還是不想？靜靜坐著觀察，這樣就離開想跟不想。「我有觀察就代表我不是放空，我觀察我的起心動念，所以它不是沒有運作，它自然在運作。」我們常講順其自然，很多話你都會講，你是順其自然坐在那裏發呆，這樣不對。我現在是怕你講的都對，但你內在運作事實上是不對。不過看你平常的表現、看你坐在那裏的樣子就知道對不對了。你們觀察別人打坐，這個人內心在想什麼事實上不會很難觀察，你只要靜靜地看他展現出來的樣子就知道，你只要看他的表情，只有很詳和的才是對的。有的人坐得臉色很難看，那根本騙不了人，因爲你根本沒有辦法看到你的表情，但它是你內心世界所展現的。
【執空之人有謗經，】對〔空〕義、對般若、對禅不了解的，事實上他是在誹〔謗〕經典，他不是在講經度衆生。【直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。】第一個錯誤的觀念說學禅不需要文字，這樣是錯的。很多人是學禅不看經典，很多人學禅看到有人在誦經就要破人家，這是自誤誤人。你既然講不需要文字，六祖大師說那人就不應該講話，因爲語言事實上就是文字相，只是它是動態的文字。【又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，】〔不用文字〕跟〔不立文字〕有什麼區別？〔不用文字〕意思就是不需要文字，所以有人跟你說不需要誦經、不需要讀經；〔不立文字〕就是說不需要著作、寫書。…
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