..續本文上一頁沒有辦法形容，沒有法子說，只能勉強說是甘露灌頂，從內而外。我們在外面跑了一天，累的一身都是汗，沖一沖澡，讓自己清涼、幹淨，舒服些，畢竟這只是皮上的感覺。而這是徹內徹外，從頂至下，一陣陣清涼清涼，所以不肯甘休，一直把它看完。才知道原來不是佛法辜負人，是大家辜負了佛法，這才有正確的對待。
(問師父兩個問題，一個是布施的問題，一個是供養的問題。我們講最好的布施是法布施。而法供養的“法”是上師菩薩傳下來的，那我們要用什麼供養上師菩薩呢？)
我去印經，把經印出來是法供養。而我自己精進修持，也是法供養。菩提心發展了是法供養，持戒謹嚴是法供養，我自己用功持誦，這都是法供養。自己修持上的精進，是供養上師最好的方法。
(我們施完法後，要不要回向上師呢？)
都用不著，實際上一切都是自他不二。自即是他，上師即是自己，自己即是上師；阿彌陀佛即是自己，自己即是阿彌陀佛。你供養了上師，供養了阿彌陀佛，即是供養了自己。我自己好好修持，即是供養了上師，供養了佛。所以要知道不二的道理，不是割裂成兩個的。這一切一切跟自己，就像水和牛奶一樣。這一杯子倒了水倒了牛奶，水遍滿一處，牛奶也遍滿一處，水溶于牛奶，牛奶溶于水。我們與佛、上師以及一切聖賢，都是同樣個道理。牛奶變好了，水也就變好了；水變好了，牛奶也變好了，這回想是可以，但總不是一味。所以現在我們吃東西，我們吃好一點不是要保養自己，是要供養我們身體的佛。所以這就把我們與佛區別對待的心不知不覺給消除了，身體是個壇城。
有些人即使跟他講，他也不會接受。因爲你的身體是壇城，所以你不可以毀壞它，要尊重它。你要吃好一點的，保養自己，所以密宗有的吃葷，吃好一點，都是做這一種觀想。這是不昧身體的叁根本，叁根本都在我們身體裏面，我們吃東西不是貪口味，是供養我們身體的上師叁寶啊！所以不知不覺生活就跟修持結合在一起，吃的、喝的都在供佛，所以到後頭來是大安樂法。佛法是大安樂法！你看許多禅師都是笑呵呵的，他安樂嘛！
所以在世間上，要慢慢一點點傳布，先從院牆的門進來，再到樓的門，然後進到佛堂的門。所以入門有好多處，不要在牆外頭繞，許多佛教徒一輩子都在牆外頭繞，找不到門。我們在這個地方入門，知道這個道理去修行，路就正了，是直的，直入！兩點之間的直線，飛機這麼飛就快了。你要是從這邊繞一大圈到那邊，從那邊再來，那你就慢了。這個慢是你自己在走彎路，所以爲什麼有快有慢(有漸有頓)，實際上是入的問題，看你的交通工具，坐飛機的就快，坐馬車的就慢。車就是乘，大乘小乘都是乘，乘是個譬喻。小乘就是坐馬車，它很難成佛，不知道到哪年哪天，它的乘又小。坐在飛機上的，又快又穩，是大乘、金剛乘。
我第一次學講經就講《金剛經》，那時候講的很轟動，左右街坊都來聽。我的舅父，南梅，聽到我第一次學講《金剛經》，很替我害怕：“他學佛沒多久，敢講《金剛經》？我到現在都不敢講！”般若是很不好講，講得好是可以啓發別人的信心，講得不好就偏空了。偏空之後就無所修，他就搞無修無證；不修不證，他自在去了。就去跳舞，沒有修沒有證，回到凡夫了。所以很難說，容易落到一邊。
《心經》難講，你要把什麼是四谛？什麼是十二因緣？修持方法是什麼？都要說明白，不是幹巴巴介紹名詞就算完了。要介紹苦，苦有多少種，“八苦交煎”，要把八苦講一講。苦的原因是什麼？是集。我們知苦就要斷集，入滅就要修道，這樣來說，先要斷集，就變成集苦道滅。因爲苦從集開始，修道得到寂滅。他這個講法講的好，有個外道就跟他辯：“你是佛的弟子，怎麼違反佛的話？佛講的是苦集滅道，你怎麼說是集苦道滅？你這不成立，違反佛的教言！”當時沒有人替他反駁的，他自己也反駁不了。大家也說“你看看師父都這麼說，你說的跟師父不一樣，你錯了！”所以宣判他失敗，他難過地把自己的咬舌自盡。後來有個大德證明他說的沒有錯，判他錯誤的是個錯誤的判決，爲他來平反。所以苦集滅道就有許多內容。
十二因緣，這是緣覺所修的法，過去的因得現在的果，現在的因到未來的果。輪回的因果，無明、緣、行到老死，這十二種因緣，你要一層一層的說清楚。講《心經》，這些都要給人說清楚。
“轉識成智”，八識是什麼？四智是什麼？你都要講清楚。“無智亦無得”，你說轉識成智，轉到最後“無智”。《心經》跟《金剛經》一樣的道理，阿羅漢不起四念證阿羅漢，佛也是不起四念證阿耨多羅叁藐叁菩提。沒有這個想，那不是說根本沒這個果位。佛是成了佛，佛是沒有“佛”這個字眼我成了佛，佛是這樣才成了佛。沒有成佛之想才是真實成了佛，這地方才難得，才恰恰體會如來真實義。而我們總是一體會就偏了，不是偏有，就是偏空。所以我們要校正過來，多知道些聖言量，請教善知識。而求法、求咒這些都是枝節上的問題，大家在這上頭忙得很多。修什麼什麼法，這都是在事相上。比如大家不去對正這個表，看自己的對不對、准不准，標准點對不對，這才是修行的最主要問題。所以不要貪多，修好多好多的法。你的表時間不對，飛機都開走了，這不得了！所以我們要常常對時間，這樣將來一些粗細的問題都能解決，這是我們修行要注意的問題。
至于自己怎麼選擇師父？用世俗的眼光，決定是會挑錯的！所以必須得提高自己。師父是不是正知正見？是不是大圓滿見？至少你也要知道大圓滿見是什麼內容，不然你怎麼會知道。大圓滿見有親有疏，“一切聖賢皆以無爲法，而有差別”。哪一個親一點，哪一個疏一點，這一切都跟自己真實的水准分不開。密宗求師父加持，有這一層體會，佛用他的神通、願力加持，這樣一來地球全都沒有人類了，都成佛了，沒有地獄餓鬼畜生了。佛是一律平等的，不是你給我磕頭，我才加持你。通通都加持了，不就都成佛了？所以這不可偏，這是加持的根本。如果一味地依靠加持，自己這方面不能相適應的話。我們天天都在佛菩薩叁寶的加被之中，佛菩薩叁寶對我們的加被是不斷的，從來沒有一個時間是停止的。大勢至菩薩就在這個世界攝受衆生，十方叁世諸佛如母憶子，阿彌陀佛在想我們，叫我們回去。我們都在加持之中。但是我們“子若逃逝”，離家出走了。我就是不回家，天天在舞場跳舞，媽媽想你有什麼用？所以還是要自己。也就是佛之憶子心、加持，從來沒有間斷過，我們的憶母心跟佛之憶子心一樣的時候，什麼問題都沒有了。這是相互的。
佛的憶子心跟上師的加持是一回事，沒有間斷的。今天有個上師，如果你供養他兩條金子，他就念咒祈禱加持你，可能起個作用，但作用是非常微小的。上師出于無量的大悲心，對于一切加持。由于你的精進，上師常常憶念到你，關心到你，這是不共加持，不一定要作法。所以很多在事相言說中，要理解沒有言說的，超過文字的，在修持中要體會無修的意思。所以這是出格的事，一般都是在格子、框框裏頭，要作出格丈夫的事，不是普通的大丈夫，要作出格大丈夫事。所以說“出家乃大丈夫事，非將相所能爲”，就是指這個意思。“出家是大丈夫事”，女子一樣也能作大丈夫，女中的丈夫。“非將相之所能爲”，不是國防部長總司令、國務卿、宰相他們所能做到的。那我們是在家人，要怎麼著？要心出家。真正出家要身出家，心也要出家。現在許多出家人，身是出家了，心並沒有出家，這利益是表面的。我們在家人雖然身沒有出家，但是心出家了，功德一樣不可思議的。所以出家是否是換一身衣服，這是次要的問題，重要的是心出家。像維摩诘居士，他有家園，也有眷屬，但是他一切不留戀，這是心出家。維摩诘居士當時跟釋迦牟尼佛確實是平等平等，他是金粟如來。一個現居士身，一個現法王身，但覺悟上是平等的。當時還有賢護，他的功德福報都是不可思議，像賢護這樣的大居士很多很多。到了唐朝有龐居士，很多出家人都向他求教。到了清朝出家人從雍正皇帝那裏問法，得到開悟的很多。皇帝裏頭禅宗最深的就屬于雍正；人家都說雍正幹了許多的壞事，但是在佛門裏頭雍正造詣獨身，是真開悟了。
(問：他開悟了，爲什麼還這麼殘忍？)
華嚴經五十叁參裏面有一個善知識叫五眼珠王。五眼書王他的護城河都是血水，城牆上挂滿了死屍，他殺得很厲害。他是善知識，善財還是參拜了他。這是具體的環境造成的。像諸葛亮他這個人不殘暴啊，但是他接管了四川以後，他的刑罰很重。有人跟他說漢高祖得了天下以後，都把約法叁章的法給廢了，你的法幹嘛還這麼嚴？他說不行，過去劉璋懦弱，紀律很壞，治亂世要用典刑，要用很重的刑罰。所以諸葛亮死後，全四川的人都自動爲他戴孝，白布戴久習慣了，也就拿不下去。所以四川人對諸葛亮感恩很深，但是他所用的刑罰很重。諸葛亮在我們中國曆史上是很了不起的人物，學養也很深，“淡泊明志，甯靜致遠”，但是他用很重的刑罰。五言住王也是一樣，他只有用這樣的殺伐，才能使更多人生活、安定，社會更好，他是善知識。所以我們的“誅法”在這裏找到依據，我們的“雙身法”在華嚴經也找到依據，妓女是善知識，你要從這裏去融會。
爲什麼要有“誅法”？以“誅”爲度，他要破壞佛法，他要造這麼大的孽。在他破壞之前，把他的肉體消滅，把他的識神度脫了，這樣對佛法，對于他本身有多大的好處。所以從最大的慈悲心，最大的利他心出發，修“誅法”相應會很快。不是喜歡現威猛相，喜歡降服別人。我聽說有一個人跟別人借錢，人家不借給他，就修“誅法”，修“金剛盔甲”，這樣搞的話，就一塌糊塗了。所以邪人行正法，正法亦邪；正人行邪法，邪法亦正。人是很大的關系，所以我們把“見”調整好，修什麼法都圓滿，…
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