..續本文上一頁是極苦的，一日之中生死千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不善，他忌妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類忌妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群衆。這類阿修羅忌妒障礙，破壞佛法，死後墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道裏頭。外道以升天做爲解脫，佛教以升天看成墮落。因爲本來是佛，你現在跑到天界裏去了，沒出六道，早晚一天要轉入叁惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認爲問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處于墮落，這是此岸。(是指生死六道輪回這一邊)。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我淨，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流。爲什麼我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我淨、寂滅爲樂、圓滿無礙的境界稱爲彼岸。“波羅蜜多”原來直譯爲“彼岸到”，現翻成“到彼岸”。所以，摩诃般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。
“心”，經題中“心”字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：“五度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定)如盲，般若爲導(又雲般若爲目)。”般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱爲《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一刹那就說：“奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相。”任何一個衆生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至于作爲地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對于這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：“唯以妄想執著不能證得。”我們有這個心，爲什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢複你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是說，我們本來就是，衆生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。“如夢幻泡影”，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這麼個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎幹什麼？老虎是虛妄的，你夢裏才有老虎呢，你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。
這個“心”字在《金剛經》中是“應無所住而生其心”，“應如是生清淨心”，“應生無所住心”。在《觀經》中“是心作佛，是心是佛”。以上兩經中的“心”字，即是本經經題中的“心”字。蕅益大師在《心經釋要》中說：“此直指吾人現前一念介爾之心，即是叁般若也”。既然我們當前一念介爾之心就是叁般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱爲《心經》。大師又說：“實相般若……達此現前一念即實相。”“觀照般若……照此現前一念即實相。”“文字般若……顯此現前一念即實相。”“是故此心即叁般若，叁般若是一心。此理常然，不可改變，故名爲經。”大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：“心佛衆生叁無差別。”故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。
“經”。“經”是通名，“般若波羅蜜多”是本經獨有之名，稱爲別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今(貫)，廣攝一切(攝)，此理常然(常)，永爲法則(法)。可見經題概括很深的意思。古雲：“智者見經題，便知全部意。”有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。
四、經文
“觀自在菩薩”，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的衆生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。那怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛倉的門裏出來了，向大家宣布：“今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。”說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心裏想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎麼辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂裏念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：“大家不要哭，你們哭沒有用。”他就把自己看到的事情一說：“我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。”這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，“你去問後艙的人幹什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。”機場人問客人：“你們在後邊幹什麼哪？”他們說：“我們在念菩薩。”觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：“若有急難恐怖但自皈命觀世音菩薩無不得解脫者”。很多很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，因爲有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉道聽途說的。
本經大士名號是“觀自在”，“觀自在”表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什麼呢？先師夏老說：“觀自，身體是自否？那是假的。”所以要觀真我，即是觀自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏師又說：“如不知觀自己，不知自在不在，則不能算入門。”“菩薩”全名是菩提薩埵。菩提是覺悟，薩埵是有情，合起來是覺有情。把菩提薩埵簡化稱爲菩薩。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大師說：“智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。”這是能行般若波羅蜜的人。
前面說了，在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。“深”就是深淺的深。加一“深”字就分別于小乘也能修習的通(天臺宗通教指大小乘相通之道)般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱爲深般若波羅蜜。在修行深般若的時候，“照見五蘊皆空”。“照”即觀照般若的照。“蘊”是蘊藏，遮蓋的意思。我們剛才說了，人人有佛性，爲什麼佛性不顯呢？就是因爲這五樣給遮蓋住了。五蘊是色、受、想、行、識。色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。受蘊，例如，我們現在看見了風扇，看見有一個東西，這個就是色蘊。我們一看，腦子就有所領受。內心生起一種領納的作用，來領納樂境(樂受)、苦境(苦受)及不苦不樂境(舍受)。想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是行蘊。識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲。人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉…
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