佛教的大光明與大安樂
黃念祖老居士述
(黃念祖老居士一九八七年講于美國華府佛教會，一九九一年整理成文)
光明與安樂，理體並妙用
世尊徹證理體，示佛知見
修德有功，性德方顯
一生成辦，圓頓法門：禅，密，淨
禅宗
密宗
淨土宗
(壹)光明與安樂，理體並妙用
今天我有機緣在華盛頓華府佛教會向大家彙報——佛教的大光明與大安樂，十分榮幸。聽起來這個題目好像生一引起，新奇一些。其實還都是我們常常說到的“放大光明”，“光明普照”，“拔苦與樂”，“離苦得樂”。這也就是佛法的基本，自覺覺他，自利利他。由于光明，方消癡暗，垢障消除，才得真樂。慧光破無明，正是自覺覺他，覺心除幻結，正是自他俱利。這個光明與安樂非一切世間諸法所能相比，故稱之爲大。
光明有兩種：(一)、色光(指日月火珠及佛菩薩天人的身光)。(二)、智光或稱智慧光，心光(指妙法能除衆生愚癡的垢暗)。《大智度論》說：“光明有二種，一者色光，二者智慧光。”昙鸾大師說：“佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。”憬興師說：“光從佛無癡善根心起，複除衆生無明品心。故智慧。”故《瑜伽論》稱之爲法光明。以現法破暗爲義，別于色光，但佛光具一切光，故《信生論》說：“佛光明是智慧相也。”蕅益大師九天寫一部《彌陀要解》，人稱這是從蕅益大師大光明藏中自然流出。《思益經》說：“如來身者，即是無量光明之藏。”如來身是什麼呢？就是大光明之府庫。《大日經》說：“大日如來所安住之處是——不壞金剛光明心殿。”金剛是表示堅固，永遠不會壞，不會滅，不會減的。光明的心是贊歎如來覺心的勝德。殿原意是宮殿，此處光明心殿表示身住于心，心住于身的不思議妙境。《思益》中光明說的是如來身。《大日》中光明說的是如來心。由此可見，如來的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禅宗黃檗的師父百丈禅師，他就說：“靈光獨耀，回脫根塵。”司人的心回然超脫六塵，只是一片靈光單獨照耀。這也是拿光明譬喻這個心不與萬法爲侶，心光寂然朗照之象。黃檗的弟子臨濟禅師說：“曆曆孤明。”“曆曆”是清清楚楚，綿密不斷。“孤”就是不以一切爲侶伴，罄然獨存。“明”就是光明，明白，本明。也是同樣說明本心，所以佛教都以大光明來表示本來的妙明真心(妙明兩個字就是勝妙光明的簡稱)。阿彌陀佛又號無量光佛，而且《無量壽經》裏頭十二光佛，無量光，無邊光，無礙光，無等光，智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光，都是阿彌陀佛稱號。法身阿彌陀佛所居的國土稱爲常寂光土，可見彌陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身，佛之土，佛之心，顯示佛的本體。有體必定有用，從大光明的本體，自然流出大安樂的妙用，就普令一切衆生都能因妙法光明消除自身癡暗，離苦得樂。更殊勝的是每一個衆生常住于大光明的本體而得到大的安樂。
至于大安樂，更是十方諸佛的本懷。《毗盧遮那經》說：“大悲爲根”，所以慈悲是諸佛的根本。悲是拔苦，慈是與樂。令一切衆生都得徹底究竟的永恒的大安樂，才是如來的本心，普度衆生都離苦得樂。《阿彌陀經》說：“極樂世界的衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。”唐譯本裏說：“無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。”是故名爲極樂世界經中有十一處稱贊彼土甚可愛樂。《涅槃經》指出：“常樂我淨”。不是無常，是常；不是苦，是樂；不是無我，是有一個真我；不是惡濁，是清淨。常樂我淨，很樂呀！是真樂，不是世間之樂。世間諸樂是壞苦，所愛之境都是無常，所愛破滅，成爲大苦。所以世樂不能不壞，壞則成苦。更重要的是《涅槃經》裏頭四句偈子“諸行無常，是生滅法”，一切行皆無常，都是生滅之法，有生有滅。“生滅滅已”，一切生滅都要放下，放下一切，生滅也滅了之後怎麼樣呢？最要緊的後頭一句，那絕不是斷滅呀！斷滅，什麼都沒有了，那大家修行了半天，都變成了桌椅板凳了。“寂滅爲樂”，寂是常寂光的寂，《首楞嚴經觀音圓通章》觀音反聞自性，在“生滅滅已”之後，“寂滅現前”，馬上超越世出世間，得兩種殊勝。正與《涅槃》的“寂滅爲樂”同旨。寂滅爲樂，這是真實究竟的大安樂。禅宗常說，火盡灰寒，忽然從冷灰裏爆出一顆熱豆。所以禅宗說必須大死才能大活，絕後更蘇才是真活，這與《涅槃》，《楞嚴》同一氣氛，冷灰爆出熱豆才是悟境。如同萬裏尋親，突于十字街頭一眼看見親爹，這時歡喜不可形容，這正是大安樂。由上可見，佛教的教化，就是從諸佛本有的大光明大安樂的本體，流出來令一切衆生同得大安樂的妙用，普令一切衆生恢複他本有的大光明的本體。永離諸苦，但受衆樂，直到自他永受寂滅的大安樂。這樣殊勝稀有的妙法真是不可思議。
(貳)世尊徹證理體，示佛知見
至于佛教當然是宗教，是宗教而超宗教，佛教是科學超科學，是哲學超哲學；也可以說佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我們教主的超越，我們的教主釋迦牟尼世尊，他的殊勝正如贊佛偈所說的：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切未有如佛者。”至于我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。但當他陪父親在禦花園裏，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。哎呀！衆生爲了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀！因此他就要舍棄一切，出家求道。但父親不答應，後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。出家之後，在雪山苦行修道，一天只吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。渾身骨頭都顯露于外，活像一具活骷髅。後來忽然醒悟。如果這樣成道，後世就以爲要成佛就必須苦行，這是一個誤解。所以就放棄了苦行。就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢複了。于是發誓在菩提樹下解決問題。到了臘月初八看見天上明星，這時候大徹大悟了。一切問題解決了。他這個之前，他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師，他很快就把師父所有的都學會了。都認爲不究竟，不徹底呀！所以只有自己來修證，當看見明星悟道之後，一切問題都粉碎了。驚呼：“奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相”。“一切的衆生，不但包括我們所有的人，白種人，黑種人，貓，狗，甚至于蒼蠅，螞蟻，以及地獄中的衆生都在內呀！所以叫一切衆生。“一切衆生皆具如來智慧德相”，如來是佛的十號之一，從如而來。一切衆生都有同如來一樣的智慧和功德之相。佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。這件事情確實是驚天動地，前無古人。
但是一切衆生既然皆具如來智慧德相，爲什麼還有我們這樣在迷的衆生相呢？世尊的下半句就說明了，“唯以妄想執著不能證得”，一切衆生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。抓住不放是執，粘住不脫是著，衆生爲情所縛，著于情綱，執見不舍，困于見林，于是從妄生妄，從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切衆生本有大光明大安樂的本體與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們從生的一個大安樂法門。也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的注釋。所以現在將來一切衆生都依這一句話而得度脫。世尊所證就是這樣。從這一句話，我們就看出佛教就不同于其他宗教，是超宗教。超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。佛和衆生平等，一切衆生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高于一切，控製一切，創造一切，而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人，我們在座的任何一位是還沒有完全覺悟的佛(徹底平等)。所以《華嚴經》說：“心佛衆生叁無差別。”我們的心，和佛，和衆生，無有差別。所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，只是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身，報身，化身。佛有叁身，上面所說，人人本有的是法身。所以我們的法身同諸佛的法身的沒有分別的，法身我們也有。但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴，所成就的。釋迦牟尼佛成佛之後，恢複本有法身，成就報身。那麼化身哪！就是示現于印度這個太子，出家修道，後來以至于到八十歲涅槃了。這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。佛的報身衆生就看不見了，只有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬(一個由旬是四十裏)。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧！那就看見是一個圓形的景物，因爲人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十裏路，這幾十裏早稻，就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。凡夫看不到佛的報身，至于佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現爲一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是爲了度化我們而作的示現。在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅槃了。隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂…
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