..續本文上一頁，表示舍了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會俨然未散(佛在靈鹫山說法，那個法會還在進行，還在說法，俨然未散)。可見佛何嘗涅槃，在衆生妄想執著之中就見佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有叁身而衆生因妄想執著不能顯現，一迷一悟又有天淵之別。衆生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。
輪回之說許多人不信，現經種種調查與研究，證明確是世間真實之事(許多證明散見于拙著中，不再重覆)。人在善道之中，在人生生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭無淚。何況墮入苦趣，像蒸籠中的螃蟹，這是人人在生活中都能接觸到的，螃蟹雖苦只死一回，在地獄中，死後立即複活，活後又立即受罪，人間一夜，地獄中千生萬死，更加嚴重的是——叁途(叁惡道)一報五千劫(墮入叁惡道後，一期的罪惡報就是五千劫)》所以苦趣時長，欲出無門。同時推已及人，自己雖在善道，而自己多劫以來的親眷無量無邊，都在惡道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求覺悟自覺覺他。
(參)修德有功，性德方顯
一切衆生本體中具有如來的智慧德相，這是本性固有的妙德，所以叫做“性行”。雖本有性行，但以纏縛在妄想執著之中，性德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想。修持的功德稱爲修德，譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種汗垢，鏡光不能顯現，鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，“鏡淨心明，本來是佛”，所以說：“修德有功，性德方顯。”所以行人應抓緊修德，才不辜負本有的性德。
修持方面，佛有八萬四千法門，門門殊勝。但末法衆生，應選契機之法。我常說：買鞋，首先一條是大小合適，其次才是物美價廉等等。爲了幫助大家抉擇，略談叁根本與叁無漏學，這是一切行人共同遵循的道路。其下再介紹禅密淨圓頓法門。
(1)根本叁要：出離心，慈悲心，菩提心
第一，出離心。此心雖比後兩者淺近，但他是首要的。常說：“高明容易解脫難”，要能透脫人世間種種纏縛(妻兒子女，功名富貴，生活享受)，談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖，衆生導師。于是大占山頭，大收徒衆，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與世尊舍皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難舍之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難舍的東西能舍，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。爲了積極救世，就須輕裝上陣；自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切忌的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不幹淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。
第二，慈悲心。佛爲什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。衆生非常苦哇！因之發心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀！怎麼能無動于衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切衆生與自身如同一體，這就是同體大悲呀！佛看一切衆生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：“諸佛如來，以大悲心而爲體故。因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”所以不管佛教那一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成爲阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：“大悲爲根”，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是爲了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲爲根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成爲魔的眷屬。
第叁、菩提心(覺悟的心)。《毗盧遮那經》在“大悲爲根”之下，緊接著便是“菩提爲因”，菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。“菩提爲因”就等于是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來他就要結出佛的果。所以說“大悲爲根，菩提爲因。”這同《華嚴》說：“因菩提心成等正覺”完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這叁個像是一盞油燈的叁個方面——燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的衆生，因爲妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪回之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大，衆生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是“心佛衆生叁無差別”。正如《金剛經》：“終日度生而終日無所度”。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”這句經文應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是爲魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
(2)戒定慧叁無漏學
以上叁種根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的叁無漏學，同樣是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波羅蜜的濃縮，波羅蜜翻爲“彼岸到”，華言就是到彼岸，也可譯爲六度。迷惑與生死是此岸，覺悟與涅槃是彼岸，煩惱是中流。我們處在生死輪回的此岸，若能超脫一切煩惱，便能到達覺悟成佛的彼岸，所以名之爲“度”。六度代表萬行，濃縮便是叁無漏學。六度就是布施，持戒，忍辱，精進，禅定，這是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
(1)戒。至于戒呢？是寶塔第一層。第一層若壞，塔就不能不存身了。現在我們只談居士，居士有五戒。八關齋戒，因有過午不食，這是齋。居士可以受菩薩戒，學密可以受密戒。戒不受則已，受了就必須精勤守護，千萬不可犯戒。如果不守戒，就如同一個漏水的器具(這個花瓶漏水，我們就不能用)。一個漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做“非器”。
(2)定。就是禅定，例如四禅八定(色界有四禅，無色界還有四種定，把色界無色界加在一起成爲八定)禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔擾是不可能的。至于外界有很多種練功，好像很了不起，其實是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪！四禅八定是色界無色界的事，我們是在欲界，欲界裏修練，起碼要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨。不過還是感覺有身，這個是欲界的定。在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變，這個時候自己不見自己有身，也不見自己的衣服，也看不見自己所坐的床鋪，房子也沒有了，一切都空了。所以很多人到這個地步就妄自尊大，自以爲如何如何。其實這是未到定，還沒有到初禅哪！初禅之上，二禅，叁禅，四禅，他還不到初禅。就像還在幼稚園，就自認爲我是博士了，這些地方很容易錯認。你自己沒有開悟，說開悟，沒有到四禅說四禅，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的，所以這樣你修了半天還不如不修，這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認爲他比我強。應知：他不能和閣下相比呀！那遠遠不能相比呀！他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是欲界天。我們則是橫超色無色界欲界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比？
(3)慧。就是般若，般若就是沒有法翻譯了。在華文中沒有一個適當的名詞來翻譯般若，所以沒有翻。有時勉強用“大智慧”以別于常用的智慧。在叁無漏學與六度中，般若都是最重要的。教中常說，前五度如盲，般若如目。這就是說單修前五度的每一度，若沒有融會般若，那麼修者就同瞎子一樣，你的修行就是盲修瞎練。比然是善事能得福報，但如仰箭射虛空，福盡，箭還是墮落到地面。般若是什麼？勉強來說，那就是能顯清本有心體，消除妄想執著的心力。參證《法華經》也可以說：是你能了悟佛的知見而證入佛的知見的智慧。《法華經》：“十方如來唯以一大事因緣故出興于世。”佛爲什麼到世間來？唯獨爲這樣一件大事因緣才來。什麼事呢？就是要開佛知見，示佛知見。給衆生開示佛是什麼知什麼見。世尊悟道的頭一句話就是開佛知見，示佛知見：“一切衆生皆具如來智慧德相。”這話要是佛不說誰能知道！所以佛就爲這個大事因緣來的，然後衆生就依止佛的知見，放棄自己的知見。我們都是衆生知見，就是情見，都是從情出發的，也就是妄見；所以要去掉我們的知見，轉換成佛的知見。那要靠什麼？就要靠般若嘛！但般若不是我們情見所能達到的。佛當時就說，衆生的妄心像太末蟲，(太末蟲這個名詞很有意思，佛在兩千多年前就知道有細菌。末是微末，太末是極微末，極微末的蟲不就是細菌嗎？)處處能緣，獨不能緣在火焰之上。細菌什麼地方都能生存，但在火上不能生存嘛！這就比方衆生的心，本領大極了，沒有不能想的。處處能緣，但不能緣于般若之上，對于般若無法理解。所以我們大家要明白，你如果仍在情見之中，你所能理解到的都不是般若。這是一個極重要的關鍵。這個地方很多人錯認。有的人開了點知解，以爲他所知所解就是般若，不是，你所有用知解達到的都不是。所以這是“言語道斷，心行…
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