抉擇見
黃念祖老居士講述
淨宗見愚聽聞抄記
編者序
正文
請入彌陀願海
龍卷風中現奇相
臨危不懼，念佛不止
勇猛念佛，戰勝病魔，臨終現瑞相
黃念祖大德現觀音菩薩相
在紫竹院宣演密法
編者序
“抉擇見”是黃念祖老居士在美國弘法期間，迄今未曾流通的一堂開示。多年前的因緣際會，見愚得自友人由美國輾轉傳來之二卷錄音帶，得以聆聽念老之法教，同時友人並囑予不可流通雲雲。爾後多年，此之法音在家務駁雜間遍尋不著。今年(2001年)在整頓家務之中，此開示法寶又重現眼前。見愚向來無明庸陋，竊謂：得失之間，因緣無量。當年嚴禁流通，或有其時節因緣。爾今念老生西久矣，見愚藉此重拾法教因緣，聆聽法音並鬥膽筆記之，使吾等法子能得念老法筵遺音回向，往生淨土，圓成菩提！
二○○二年仲春 淨宗見愚謹識于芬陀利華園
正文
在我們轉述上師開示之前，先向上師、蓮師像恭敬頂禮。
貢噶上師是當代稀有的大德，是諾那祖師的推薦。諾那祖師是第一位來到漢地的上師，來到中國是稀有的因緣。紅白教到中國是稀有的因緣，得到《無量壽經》善本也是稀有的因緣。諾那祖師在民國初年經過種種苦難、磨難，從西藏流亡到印度，再到北京、南京。諾那祖師在回西康之前，向我們推薦貢噶上師。諾那祖師不但推薦貢噶上師，還替我們求貢噶上師，請他到漢地弘法。有諾那祖師以及貢噶上師先後地接力，才闖開現在的局面。這不是很久的事情，是近七八十年的事，是我們這一兩代人的事情，這是殊勝的因緣。
這些上師都是開大圓滿見的人，大圓滿見要開，開不是單單聽講，或是修法所能得到的，這有天淵之別。能開的人只有少數，開大圓滿見，也就是禅宗說的開悟，是極爲稀有。
貢噶上師講“抉擇見”，說通俗點就是怎麼做決定。這個修法你應該如何？不應該如何？要有一個鑒別，要有一個選擇。抉擇這一切，首先要有一個見，你的見解、看法、觀點，對事情你有什麼看法，有什麼觀點。而“見”更帶有一種決定、固定的意思，看法與觀點有時候可以變的，對這件事有這個看法，對那件事有那個觀點。
“見”，貢噶上師有個定義：“見，乃是內外輪寂一切法，決定其體性，而印持之。”“內”，是佛教內的，“外”，是佛教外的。“輪”，是世間上的一切生死輪回，六道、包括天道輪回內的事情。“寂”是寂滅，和尚過去了，我們說他圓寂，這又是一種尊稱的通用，只有佛才能稱上圓寂。“寂”是圓寂、空寂，圓寂實際上就是涅槃，涅槃有叁德，法身德、般若德、解脫德。涅槃是佛所證得最究竟的果德，因般若而恢複了法身，徹底而得到解脫，這個叫做“寂”。
佛教以內、佛教以外，是對立的，“輪寂”也是對立的。“輪寂”是生死涅槃，“輪”是纏縛的境界；“寂”是一切寂滅，一切萬德都圓滿，疑惑都寂滅，業力都寂滅，這是解脫的境界。內、外、輪、寂一共有四種。
“一切法”，“法”這個字，大家常常會誤會，認爲“佛法僧”的“法”就是代表佛所教導的法。實際上佛經上的“法”，意思很廣，概括一切事，一切物，一切有形的、無形的，講道理、概念，都是所謂“法”。不是傳一個法叫做“法”，法律的叫做“法”，一切有爲法，指的事情、東西、概念、道理，種種可以通用的，都可以叫做“法”，沒有一樣不能稱之爲“法”的，所以“法”不能當作一個儀軌來看。
這樣一來，“一切有爲法，如夢幻泡影”就不好講了。“一切”，不管你是什麼？人、桌椅板凳、道理、原則、語言、思想、起心動念，都屬于“法”。那“一切法”就是一切的一切，這就很廣了。
“見”是什麼？對于內、外、輪回、涅槃，一切的法，這就無所不包了。佛教以內，佛教以外，輪回六道的，超越輪回的，一切事、一切物、言行、、道理、有形無形，有相無相，一切的一切。對于這一切的一切，我們要“決定其體性，而印持之”。
這些是什麼？我們知道它是什麼體？是什麼性質？“見”就是這樣，我們要對一切一切的法，認知它是什麼體，什麼性，並印證之，很堅固地去看。“印”就是蓋圖章似的，一蓋文字就出來了，你的見就是這樣。
一般講凡夫見，就是認爲我們這個世界一切一切都是真實的，功名富貴都是很有趣味的，他執爲是真實的東西。你說假的，他說是真的。今天吃好的嘛，就很舒服；吃不下口嘛，就覺得不好吃，很不舒服。這一切一切不都是很真實嗎？好，就知道它好；不好，就知道它不好，這還不真實嗎？摸得著，看得見！這些摸得著，看得見的，就實在有，這些享受是我應該追求的。他對一切事物就這麼看，它的體就是世間所有皆真實，它的性質，如他所顯現的，必須是摸得著，看得見，才真實有，我能體會到，我能嘗得出的，這才是真實的。
“印持之”，老是這麼想，很自然的，像蓋圖章一蓋就出來，不用很費事。自自然然就這麼看，不用說讓我坐下來慢慢一點一點地想，這叫做“見”。所以比我們所說的看法、觀點，更帶普遍性，固定、肯定，所以“見”是很徹底的，很自然的。“印”就是不用再去一筆一筆寫；“持”就是老是那樣，不會今天這麼講，明天又那麼講。一本“唯物主義”者，他就是唯物，不會一會兒“唯物”，一會兒“唯心”，這就不叫做“見”了。肯定我就是唯物，你們唯心都錯，這是唯物的見，“見”是這種的意思。
“見”，是對于內、外、輪回、涅槃一切法，怎麼去認識它的本體、本性，我們成爲一種看法，而且很堅決、很自然地，形成這一套了解、看法。這些了解看法，就不是一時的，而且是無偶獨有的，這就是“見”。每一種見不只要去認識它的體性，而這些見也有它本身特別的性質。性質的所知所解，也有種種的不同，所以“見”有好多好多種類。
談“抉擇見”，首先對于“見”要有一番了解，相當于我們的見解、看法、觀點，但比這個堅固、牢定。對于一個人來說，就是一套固定、固執、決定的看法，所以“見”就成爲修行中第一個問題。所以密宗也叫做“決定見宗”，“見”就起了決定的作用，並且把“見”放在最主要的地位去對待，以這個爲宗旨，所以稱之爲“決定見宗”。密宗講什麼？見、修、行、果。華嚴講信解行證，密宗講見地、修、行，得什麼果。打個比方，修行等于是走路，果等于是到家。我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是“見”。你家在哪裏？我選擇哪條道路？我選擇什麼工具？這是第一步。不管世間法出世間法，都要有第一步。我要回去，要買哪一班飛機？到紐約、東京，要怎麼走？你要是先到南美，南美再到非洲，這麼繞來繞去，路線就麻煩了，方向不對。所以“見”就很有重要性。
爲什麼我就這麼走？因爲他這麼去過，我相信他，這不就很直接了當。我走他以前走過的路，他的經驗對我就有幫助。如果我瞎闖，就認不到了。這就有很大的關系，你要怎麼走，跟著你的決定，抉擇。你要遊覽北京，就買個北京地圖，就從地圖上找，看看什麼路線？看對路線，走就方便了。所以走的問題，決定于你定方向的見。所以修行與見不能分，一切都正確了，堅持下去，就到了地方。要到故宮，就到故宮，要到天壇，就到天壇。所以後面怎麼走，以及它的果，決定在它最初的方向、決定，這是首要的。要是一開始錯了，你跑得越遠，到目的地越慢，你又退回來了。決定見的道理就在這裏，但是佛門上的道理比這個比方要深入的多。所以決定見要擺在首要的地位，所謂見修行果，“見”是放在第一位。
前面這些是貢噶上師給我們的定義，比我們所謂的見解、看法、觀點的意思要深刻的多。對于整個宇宙人生，這一切的一切，總的一個對待性、方向性的一種想法，一種看法，一種觀點，就是你思想深處作主的那個東西，這個是“見”。“見”的重要性就很清楚了，因此既然有這麼多的“見”，所以我們在這些“見”上要有所了解，有所抉擇，所以叫做“抉擇見”。
我們是屬于什麼“見”？
第一種是執實見，就是凡夫的見，對于你所有的東西執實它，認爲它是真實的。凡夫對于一切法，這一切法範圍很廣，包括東西、事情、有形的、無形的，這一切一切都把它當成真實的。把它當成真實的，就有愛憎，就有取舍，這是凡夫的執實見。他不認爲這些東西是空、無常，如夢幻泡影；他認爲是真實的，就全力去貪、去求，想辦法得到手，非得到手不肯放，這個“見”就出來了。他認爲是真的，不知道它是夢。
日本有一則笑話：有一個人作夢，夢見得到很好的酒，他就叫老婆燙酒給他喝。就在老婆燙酒的過程中，他夢醒了，發現酒沒有了，才知道原來是夢。所以他後悔不如不讓老婆去燙酒；不燙酒的話，他還可能喝得到，執爲實有！夢都醒了，他還糊塗！就是這個意思。一切都在夢中，如夢如幻，看成是實有的。
“如幻夢空花，徒勞把捉”，幻夢空的花，你去抓它，抓著不肯放，這不是徒勞嗎！不能抓。就像小孩吹的泡泡球，很好看，但它馬上就要滅了。想去追求它，想把它抓住，小孩還爲了它而打架。這在我們大人看來，真是愚癡極了，小孩子卻認爲是很應當的，這是“見”的問題。他認爲是真實的，所以他就想要，要不到就難過，就要爭鬥。
這裏的一切法，說的就廣了，不光是生活用品、名利、地位，還包括涅…
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