..續本文上一頁槃方面的。你要是修一點法，就執著它是實有的，這就是法執。但在凡夫方面，最重要的還是最粗淺的這一步。對于眼之所見，耳之所聞，種種看得見，摸得著的這一切，都認爲它是真實的，執爲實有。對于其他道理沒法證實的，就相信它沒有，不是如此就認爲是沒有。接著怎麼著？愛、憎、取、舍。本來都是肥皂泡，妄生分別。以爲肥皂泡在世間可以待久一點，有的是可以長些，有些一出來就破了，有些可以泡個半天才破，但這沒多少分別。這種分別是沒什麼意義的，愛、憎、取、舍種種堅固纏縛，凡夫就把自己給捆起來了，捆的很結實，這就成了生死的因。生死根本就是你把這些看得很真實，就不得出離。完全就是這樣的一個“見”，不放棄，就無法休息。
第二種是外道見，印度的婆羅門教，歐美的基督教、天主教，阿拉伯一帶的回教，中國的道教、一貫道，都很發達，統稱爲外道。當時印度外道有六十二種邪見，有數論、方論、時論、斷論、常論…。斷滅當然是錯的，恒常也是錯的，斷常兩邊我們都要舍。自然論，主張一切都是純屬自然，沒有原因。神我論，主張我們有神我，它無所不包，跟佛教就差了那麼一點。所謂差之毫厘，天地懸隔，譬如孟子說“萬物皆備于我”，跟我們佛教很接近，但不等于佛教思想。
外道許多見解很高的地方，看起來很能蒙混人，很難分別。你自己如果産生外道見，在識蘊要破未破的時候，內心所産生的看法，與佛教極相近，然而那都是著魔。所以佛的“見”相當重要。
我們看看現在宗教的狀況，譬如基督教，上帝統治一切，一切都是祂所創造的，祂是最高的神，其他的只有對祂恭敬禮拜，它沒有平等的待遇。耶稣被釘死在十字架上，將來祂還要複活，來到這個地球上審判世人。所有的死人都複活，根據生前所做的，耶稣審判什麼人上天堂，什麼人下地獄。上天堂的就享樂，下地獄的就受苦，這就是外道的常見。老是這樣，沒有變化，回教也是如此。
道教的“九轉丹成”，有些煉一煉，出個嬰孩。嬰孩煉出來了、活著了，這個肉體就不要了。外道它不是一點都沒有，按照它的方法，確實可以修到他所要的。在大陸現在真的有出小孩的。
(問：真的小孩？)
他真的從頭上出個小孩。
(問：是血肉的？)
不是血肉的，但還是人形，像小孩一樣會長大的。
(問：要上學嗎？)
不一定要上學，但繼續要修煉。
(問：有身體？)
嬰兒是有身體，但是比我們這個身體高一級。這嬰兒又繼續修煉，它又轉一次，總共轉了九次，所以叫做“九轉丹成”。然後它就不死了，這是它修煉的方法。
所以出嬰兒這事確實是有，但不要在電燈泡下用功修煉。因爲用功的時候會産生一個電磁場，電磁場會對燈泡發生影響。有一個修行人頭上煉出個小孩，小孩一出來之後滿地跑。那天因爲他産生的電磁場太強了，把燈泡給炸掉。屋子整個黑了下來，小孩就急著回到身體內。因爲小孩還太小，它還是以這個軀殼爲家，結果找不著了。小孩回不到軀殼，這個修行人就不行了，精神失常了。這都是見的問題，你的見要是不對，就有這樣的修行，就得這樣的果。
(問：這算是一個神識變成兩個神識？)
這還是他自己，這個真正活著，那個就不要了，屍解了。小孩活著，大人的肉體就化掉了；轉換一次，就提升了一級，像蟬螁一樣，脫了一層皮。他認爲最後不死了，其實不是不死，還是沒有出輪回。認爲永遠不死了，這都是常見。
這六十二種邪見的邪執，對一切法什麼態度？對于一切法的體性，不是如實的認識，而是橫生枝節。不是順著實際的情形去認識，而是節外生枝。對于體性的所由來，錯誤地去計度、認識。基督教認爲一切的所由來是上帝造的，這是一種錯誤的推度。對于“有無”，也是一種錯誤的計度。計度也就是一種思考、琢磨，這些都是錯誤的。你去計量它，計算它、研究它，這都是橫的，不是順的。這樣的計量、考慮，都是虛妄的。“見”錯誤了，他所能作的考慮、推度，東西的體性是怎麼來的？是有是無？這一切都錯了。他自己不知道，還以這個“見”爲根據，而有所愛，有所憎。把肉體舍掉了，執著一個嬰孩，他這就有所愛。想長生不老，他就對“長生不老”有所愛。對于人要死，就有所憎。這些都是堅固的執著，正因爲這樣，所以成爲輪回的因。輪回之因是什麼？前面講過的，凡夫的輪回之因是將一切執爲實有，所以愛憎牢固，不得出離。
“決定見宗”是什麼？錯誤的見！外道也是一樣，外道錯誤的見解，執著堅固所以成了輪回的因。這一切都不真實、不如法，都是錯的，不能解脫。雖然能夠生天，暫時有福報，但終究要墮落。這兩種見，一種是凡夫的，一種是佛教以外的宗教，都不能出離。不能出離的原因，都是由“見”所決定的。
第叁種是“人無我見”，這是屬于佛教的見。人裏頭沒有我，這種見就很高了。這個“我”字，就是處處爲個人打算，是萬惡之源。“人無我”也就是人與人之間，沒有我，不爲自己打算，他不自私，這跟前兩者不一樣。
“人無我”的見是什麼見？知道補特迦羅沒有真實、固定的自性。“補特迦羅”，這是梵文，舊譯翻成是人，或衆生。新譯翻作數取趣，意思是一次又一次在五趣中輪轉，“取”是輪轉的意思，取了天趣，取了人趣，取了畜生趣，老這麼取，所以稱作“數取趣”。不說六趣，是因爲把修羅並到其他五道之中，有天修羅、人修羅、鬼修羅、畜修羅。
也就是說人沒有一個固定、長久作爲人的特性，人一死就沒有了，哪有什麼堅固、自己的性。不但死了就沒有，就是活的時候也時時都在生，時時都在死。今天來看我，跟昨天就不同了。我身體死了多少細胞，又出生了多少細胞。拿年輕的照片來看，過去很美的人都變成老太婆了。他不是突變，是一點一點地變，一點一點的老、不存在、死掉。無常啊，沒有“常”的存在。
還有你的心，這幾天你們聽了不少法，阿賴耶識聽了不少東西。它變了，以前就沒有，所以它不是“常”，沒有一定的性質。不但是人，整個世界都是刹那刹那在生滅。像是影片一樣，一片接一片，每片都不同。我們說話之間，地球轉了多少角度，地球繞著太陽偏了多少角度，太陽又轉了多少。宇宙之間又有多少星球出生，又有多少星球崩潰。
這一分鍾跟前一分鍾是不一樣的，我們看不到，我們看到的是一種連續。這跟電影影片一樣，每一片影片的動作都不同，它是一段一段的，不是連續的。影片這麼轉動放映，我們看的時候視覺有惰性，腦子有記憶，還有我們人的思想在裏頭。電影就靠這些活絡起來，飛機飛了，火車走了，悲歡離合通通出來了。這一切都沒有自性，都在變，沒有固定的東西。從這裏知道人是沒有自性的，所以就“無我”了，就是《金剛經》的道理－“無我相、人相、衆生相、壽者相”，沒有我，也就沒有別人，也沒什麼叫衆生，什麼叫相續，相續就是“壽者相”。知道“人無我”的道理，這麼去修去證，得到了解脫果，這是“人無我見”的功用。
“人無我見”對我們是需要的，但是它有不足之處。不足之處在哪裏？佛法中有四谛、十二因緣。四谛是“苦集滅道”，小乘人認爲“苦集滅道”是堅實的。而《心經》的“無苦集滅道”，他無法理解，所謂“見不及此”，他沒這種見。這是深般若，是與小乘不共的，是大乘菩薩的般若。“共般若”小乘人也懂，“深般若”小乘人就不懂了。小乘人要是知道“無苦集滅道”，他就是大乘菩薩了。依“苦集滅道”這個法，他解決問題，證有余涅槃。
緣覺，就是十二因緣。認爲十二因緣是實有的，是真實的，他依止這個法，證了阿羅漢。他住的涅槃是偏空的，他只知道沒有我，這一切都是空的，偏于斷滅的空。不知道“第一義谛空”是空有不二的、真空妙有的。偏有所偏，不能得到究竟解脫。“二無我”小乘人只證得“人無我”，沒證得“法無我”；住的是“有余涅槃”，沒能證入“無余涅槃”。
“無我”在大小乘是共通的，“通達無我法者，是名菩薩法”。不過把四谛、十二因緣執爲真實的、堅固的，不肯放舍。對于《心經》講的“無苦集滅道，無無明，乃至無無明盡。”沒有四谛法，否定十二因緣法，小乘的見解就達不到這個地方，所以成就只能到阿羅漢，證到“偏空涅槃”。不能究竟解脫，這是他不足之處。
但是阿羅漢真的是解脫了，確實是小乘極果聖人，具足六種神通。前五種神通不足貴，最可貴的是得到“漏盡通”，見惑、思惑他都沒有了。在東南亞許多國家的出家人，還是依止這個教法，修行也很認真。證到初果的人還是有，證到叁果就很稀有了。
(問：什麼是依他修證？)
依他，就是依止一個法。“法”就是他，自己之外還有一個法；心外之法，就是他，跟自己相對的。這個“依他”很容易跟“依他起”弄混。這個“依他”，是依止另外一件事，所謂的四谛、十二因緣這個法。這是他的“法執”，執著這個“法”是真實的，我能成功。“無苦集滅道”，他就無法接受了。
所以我們能發菩提心，就超過阿羅漢，所以這是“頓”的地方。我們破惑的地方，就不如阿羅漢。這兩個是交叉的。“人無我”，這是小乘的見。
第四是唯識見，等于大乘開始的見解，從小乘轉到大乘。彌勒菩薩就是唯識宗的祖師。唯識見是什麼？知道叁界一切萬法，都是自心所現的影像，所以這個法就不是他了。一切事、一切物都是我們自心所現的影像。我們懂得這個道理，實際上就提升一步了。所以不要急著要大圓滿見，把這個真正落實成爲你的見，就很不容易了。
知道一切萬法都是唯心所現，就打破許多疑惑，所以牆壁也可以過去，本無牆壁，都是心所現的，沒有另外的東西。正好把外道、小乘的見破了。所以這是唯識觀殊勝的地方。破外道、小乘什麼呢？他們都認爲心外有法，依他呀！修外道法出個小孩…
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