..續本文上一頁，他認爲是固定的；基督教等著耶稣來審判，將來生天堂，都是認爲實有的。都是自心所現，耶稣也是自心所現，這就不一樣，破除他們的見了。天堂地獄都是我心所現，沒有兩樣事，就把外道小乘認爲心外實有法的見給破除了。破除外道、小乘心外實有諸法的見，也就是說沒有境，所謂“心外無境”，一切都是心所現，識所現，“唯識見”就是這個意思。
依照這個見，多方面去觀察，“轉舍轉得”，把你錯誤的看法丟掉一些，自己得到一些進步。再進一步觀察，又去掉一些錯誤的見解，又進一步。不但是見解，連貪嗔癡，種種的業力，越去越多。無明去得多了，智慧就增長，法身慢慢地顯現，轉舍轉得。這是漸法，一邊舍一邊得，所以俗話說“舍得，舍得”，夏老師替它下個轉語“你舍才能得”！所以“舍”最重要。舍什麼功德最大？舍見！所謂“舍身容易舍見難”，我們要把下面這些見舍掉，換成上面這些見，那就殊勝了。
(問：“自心所現”的自心是什麼心？)
你說是妄心所現可以。但是妄心是什麼？妄心就是真心所現，說到根本還是真心所現。真心立相就成了妄心，妄心虛妄，所以現出這些相。妄心從哪來的？壓根還是真心生。
水就代表真心，中秋夜的月很圓，風一動水一搖，月亮就不現了，這就妄了。波是什麼？波就是水，波代表妄心，水代表真心，妄心就是真心。在虛妄之中，真心作用不顯了，這就好像睡著、作夢了。黃念祖還是黃念祖，但是睡著了，作用不顯現、顛倒了。但是我還是我，一點都沒變，真心與妄心也是這樣。既然叫做妄，它就是虛妄、不真實，所以對妄想不用太害怕。
第一步我們要明白真與妄的分別，破妄顯真。再進一步，妄就是真，波就是水，不是另外有的東西。水是最圓融的，你拿方杯子去舀，它是適應的；拿圓杯子去舀，它也是適應的；池、湖…，什麼情況它都適應。它可以流動的，可以照東西。結了凍的冰，它就麻煩了！比它小的容器，它就擱不進去了，它不那麼圓融無礙了。怎麼擱它都不舒服，一碰它還拉你一手，這是結凍的冰。
我們衆生就是冰，冰是什麼？全體是水。雖然是衆生，但全體是佛。只是多了點寒氣，寒氣凝結成冰。所以我們修持的關鍵也就在這裏，不需要另外什麼“九轉丹成”，不是那回事。只要寒氣一去，冰就馬上溶解成水，全體是水。就是這東西，沒有換嘛！冰是二氫化氧，水也是二氫化氧，不用換成分，換另外一種性質、東西。只是多了一點寒氣，凝固、執著了！本來無礙、流動的，執著就變成有礙、不流動。因爲妄心的種種分別，心生則種種法生。
“識”是什麼？有無明就成了識，唯識所現，“識”就不是真如。唯識就是阿賴耶識，第八識。沒有阿賴耶識，我們就具有如來智慧。就是一念無明的妄動，就出現了阿賴耶識。“唯識所現”，就是這個識所現，已經有了水波了。
執實見、外道見，這前兩種見是我們應該要舍的，第叁個“無我”還是好的，但是不要有“法執”。
(請師父解釋一下什麼是法執？)
法執就是阿羅漢認爲四谛法是真實的，用這個去解決問題。而《心經》講“無苦集滅道”，沒有四谛法，這就破了法執。小乘人不能體會“無苦集滅道”，認爲“有苦集滅道”，他依這個法證阿羅漢。有這個法，有所證，這就是有了。
(這不就有漏了嗎？)
對于破見思惑，我們稱阿羅漢是無漏；不能說他有漏，他已經得到漏盡通了。但是他還有惑，有塵沙惑、無明惑。這叁種惑，他只破頭一種見思惑。
(“漏盡通”是破見思惑？)
“漏盡通”是破見思惑。破見思惑不容易，不但人的貪嗔癡慢沒有了，欲界天、色界天、無色界天的貪嗔癡慢也都沒有了。不要說天界了，就是在人界之中，如果有人說他貪嗔癡慢一點都沒有了，就值得我們向他頂禮。說老實話，貪嗔癡慢很不容易離得開，所以豎出叁界好難啊！小乘要把見思惑破盡，他才能出生死。我們橫出叁界是帶業往生，見思惑沒破，帶著惑往生的。有人反對帶業往生，不就等于淨土宗沒有了，那要淨土宗幹什麼？
所以我們依止一個法，要知道它是無修無證。如果一定有修有證，就有法執；但是如果執著無修無證，什麼都不修，那又落空了。所以我們的儀軌很巧妙，在修持之中提醒你無修，在修中體會無修。所以很穩當，我們的法殊勝的地方就在這裏。
在修持之中提醒自己無修無證，那就沒有法執了。要這一切都沒有，才算破了法執。在修持之中沒有執著，生不出法執來，但這不等于法執破盡。要是真正破了法執，就是菩薩了。所以在修中無修無證，這就是大乘之道。
第五種是“中觀見”。講“中觀見”，順道提一下，在西藏活佛上師們所謂的顯教，是指中觀見以下的見，就是到前面唯識見的地方，才稱爲顯教。不是什麼華嚴、法華、天臺，通通是顯教，就不如密宗，就低了些，這也是常常引起矛盾誤會的地方。所以華嚴宗、天臺宗、禅宗、淨土宗，密宗也很重視，不是那麼低的，沒有這個看法，顯教是指中觀見以下的見。而現在我們把在漢地的佛教，通通稱作顯教，把喇嘛的就叫做密宗。所以對于名詞解釋不一樣，聽到這句話，就生出許多的誤會。就說密宗輕視漢地的佛教，其實不是這個含義，是指中觀見以下的見。
同時中觀見也是西藏黃教的根本。中觀見已經很殊勝了，一直到大圓滿見，甚至前面的唯識見，都是龍樹菩薩建立的。佛法劃分爲十宗，除了小乘的俱舍宗、成實宗之外，其他八個宗派的祖師都是龍樹菩薩，所以在古代是不怎麼分的。中國唐朝的唐密，以及日本的東密，都是龍樹菩薩傳下來的，也是禅宗傳衣缽的祖師。華嚴經以及楞嚴經是龍樹菩薩從龍宮請出來的，這是一位很特殊的大菩薩。當時的佛法也是很不行，是馬鳴、龍樹這二位大菩薩出世才把佛法中興起來的。
“中觀見”也稱爲無生見，知一切法無自性。一切法都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，這叫做“八不”。包括藏識所現的影像，以及唯識的見，世間法的、出世間法的一切一切都沒有自性，都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異的。“唯識見”則認爲這是實的，依此而修，一點點轉變。
“不生不滅”，六祖開悟所說的“何其自性，本無生滅。”你有個開始，從這裏開始生出來了。法本自無生，它沒有一個開始，怎麼會生出這樣一個“開始”的一切一切，不大好懂，這一點最不好理解的。所以斷無明，最後還要破一分生相無明。
“無始”是我們語言這麼說的，從哪裏開始有，好像有個生處。既然是無始，它的始處不可得，最初開始生的時間也不可得，哪生還可得嗎？生也就不可得了。所以無生，也就無滅。我們就不講長生不老，一切本就無生。不是生因之所生，不是有什麼造成的。佛境從本以來就是清淨、具足的。不是用什麼機緣而生，套什麼因緣而生的，是無生的。所以佛法證無生法忍，無生故無滅。
生，也就是一個起點，事實上起點也不可得，一個圓形的東西，你說是起點，走一圈又回來了。起點不可得，起點就是生處，起點不可得，不就無生。
“不斷不常”，我們阿賴耶識就是不斷不常，斷常是邪見、外道見。阿賴耶識是怎麼樣？相似相續，相像而繼續。不斷不常的道理就在這裏，一個東西它不是固定不變的，它只是相似而已，它不是常。譬如電影，上一片與下一片的膠片，相似而已。阿賴耶識它老在變，有東西來，它又多一點；這一刹那跟前一刹那相似，這一生跟那一生相似。增加一些東西，或修行拔除掉一些種子，全是相似，既然是相似，它就不是常，就不落入常見。它是相續，譬如電影它一片一片老接著，就不斷了。所以阿賴耶識就不斷不常；既然阿賴耶識不斷不常，那它所顯現的相也就不斷不常。
“不來不去”，沒什麼來，也沒什麼去。“如來”是什麼？“無所從來，亦無所去，故名如來。”如來從哪裏來？要到哪裏去？自心遍一切處。從哪兒到哪兒去？從自心到自心。從北京到華盛頓，北京是我自心，華盛頓也是我自心，從自心到自心，何來何去？
那貪嗔癡煩惱，怎麼個大圓滿見？貢噶上師教我們看，不要看它的過失，看它從哪裏來，去到哪裏。找來處不可得，找去處也不可得。既然來處不可得，去處也不可得，來無所來，去無所去，它也就是如來。所以說煩惱轉菩提，我說不用轉了，煩惱即菩提，這是最好轉的方法，最殊勝的轉，這就轉過來了。所以它是不來不去，遍一切處！
“不一不異”，爲什麼有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛種種的佛，它不是一個。但是一切佛的法身沒有分別，所以是“不異”，不是一也不是異。
所以依照“八不”-不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，唯識所現的影像，世出世間的一切法，它都沒有固定的自性。這樣慢慢觀察，就破除外道、小乘、唯識的見，顯現出諸法本來不生，不生就不滅。
依此“八不”，諸法本不生來修證而成佛，它的好處是什麼呢？就是不用轉舍轉得。比較直接了，不用一層一層轉換，一步比一步殊勝。“八不”，無生見，知一切法本無生。所以無生的功德很大，無生就無滅，一切都無來無去，少了對待，一切都平等了。一和異本來是兩件事，現在都沒有，不就都平等；不來不去，把這一切分別都消除。
第六種是“俱生知見”，就是根本智，也稱爲“法身見”。知一切法本明，就是無生明體。知道一切法是本明，就是你本來妙明的真心，就是本來無生的明體。我們大圓滿的觀音法裏頭“真實體性真實現，所見一切皆法身”，一切法所見就是法身見。“法性自性互含攝，明體真常無生佛”，都是本來明體，這就是法身見。一切都是法身，明體之上無生佛，所以對待就沒有了。
在天津我寫了幾個偈子，“生佛兩泯即是佛”，生佛兩個都不存在，就是佛了。“才相對待便成魔”，剛剛一對待，有衆生，有佛，就成了魔…
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