..續本文上一頁成就確實很快。在中國大陸解放以後四十多年，即身成就大虹光身(這是密法修大圓滿的最高成就，人的肉身化成光明。)的有六個人。在五十年代，我的金剛上師貢嘎呼圖克圖親自對我說，他當時在民族學院擔任西藏古典文學教授，他說：“前不久有一個居士，他活著的時候誰也不知道這是一個有修持的人。等他化了光了，大家很後悔，爲什麼當初不親近親近。大家回憶追想，這個人從來也沒有表現過什麼奇特，就是說話很怪，不好懂。”真正悟心的人說話就是不好懂，他已不是衆生的情見了。他說話我們覺得奇怪，就好像他是瘋了。另外西藏紅教一位四十多歲的活佛，名叫索朗頓珠，八十年代初曾到我家中，他寫了一篇西藏當代化虹光身的人調查報告，其中一共是六人，他身上護身佛的籠子裏還有一根化光走了的人的頭發。肉體化光留下頭發爪甲是一種類型，再進一步爪發也都化光了。即生化光大成就是真實的，不是誇大。但是我們要知道，中國十億多人口，這麼多年，只有六個人，十億分之六。但是念佛往生的人則年年都有所聞，遠遠大于這個數目。當前密宗的情況，如有真實好的因緣，成就確實很殊勝。但是這個因緣很不容易。
叁、淨土宗
普賢菩薩“十大願王導歸極樂”我常說，修行人應以“般若爲導，淨土爲歸。”般若如目，有眼才能導行，《華嚴》八十一卷，最後就是普賢十大願王導歸極樂，所以往生極樂是一切行人歸宿。善導大師說：“世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。”這話義理極深，如一時未能體會，但當仰信即有不可思議法益。一切皆從此大願海出生，一切無不歸還此大願海。所以本文也是以“淨土爲歸”。彌陀因發四十八願，稱爲大願王，四十八願中第十八願是心髓。這個願叫做十念必生願。凡能聽到淨土法門，就“至心信樂”願生西方，“乃至十念”就可往生。十念就是念十聲南無阿彌陀佛。《觀經》中五逆罪人，臨終時地獄現前，真誠悔改，專心念佛，念了十聲就往生了。可見淨宗的殊勝，不可思議。至于持名的功德，東密興教大師有個說明，他說從“阿”字流出一切陀羅尼，從一切陀羅尼流出一切諸佛。他底下說，爲什麼念佛有這麼大的功德，就是這個佛號裏頭有個“阿”字。所以這個字讀准功德很大，我們應讀阿(丫)彌陀佛。這個字很重要，阿字是華嚴字母音的第一個字，這個字有無量的功德。目前許多人所念不合梵音了。
一句佛號是阿彌陀佛多生多劫，萬德薰修的果實。你念名號，名號中的萬德莊嚴的妙果，就在你心中。而且名號的功德不可思議，所以持名的功德也不可思議。淨土宗的祖師道綽，他舉實事爲例，說明念名字的好處。一個例子：治狗咬的藥方，把老虎的骨頭烤熱了，在傷口揉擦，可以好。但是在窮鄉僻壤被狗咬了，老虎骨頭找不到，怎麼辦？就把自己的手弄得很熱，在那個傷處揉，嘴裏頭念：“老虎來了！老虎來了！”就可以好。另一例是他自己的親身經曆；跌了腳要用木瓜烤熱了來擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的熱手在傷處按摩，嘴裏念：“木瓜，木瓜，：．。”他自己就這麼治好的。可見名字跟實際是相聯的，你叫張先生，張先生來了；請李先生，李先生到了。念萬德洪名就可以召來萬德，阿彌陀佛的一切功德，就都召請來了。
總之，我感覺淨土宗和別宗比較，它有四個優點：
(一)是穩。它不像禅宗和密宗，密宗師父很重要，禅宗同樣的要選擇師父，相信師父，靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。也就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老，拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清(這是譬喻)。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊裏糊塗的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了。所以禅宗的師父也很重要；但是淨土宗不需要這些。
爲什麼修行難？難就難于生信。但是淨土法門“十方諸佛同贊，千經萬論共指。”十方諸佛，無量經論，都在給我們作證，啓發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險。只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當。最穩當啊！
(二)是易。小孩叫他念阿彌陀怫，一教就會。很多一字不識的老太婆就念阿彌陀佛，得到很好的結果。人人都會，可見容易。
(叁)是普。它普被叁根，上至文殊普賢都求生淨土，下到五逆十惡，地獄現前，念佛十聲，也都往生。這種根器他都可以普被呀！
(四)是妙。法門非常妙，妙就是你不可想像。它是“暗合道妙，巧入無生。”不是要求你完全明白這些道理，才能合道。而是在你不知不覺之中，就是一句南無阿彌陀佛，一句接一句。念的時候很誠懇，很清淨，這些世間的事都不想了。于是在你這有念心中，只剩了一句阿彌陀佛，你就離開妄念了。若是一上來就叫你離念，這很難哪！“欲除妄想，去一添兩”，妄想不好，我要去掉妄想，這想就是妄想。去了一個添了兩個，所以你對于它沒有辦法。然而你老實念佛，不知不覺就離開了妄想，從有念達到無念，不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍，正是“巧入無生”。所以它極妙。
學法須知綱要，小本的宗要是“信願持名”，有深的信心，懇切的願力，持佛名號，非常簡單，非常殊勝。大本《無量壽經》就是“發菩提心，一向專念”這兩個是一樣的。發菩提心就相當于信願，這個信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！這個信很重要，信是道之元功德之母，信爲道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能進門，你要能拿到寶，信是手，才能在佛法寶藏中拿到寶，能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法，唐玄奘大師所譯則爲“極難信法”。可見得能信這個法門，在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難于生信。那麼現在我補充一句：“生信不難，難生正信。”有很多人他雖然是信，不能稱爲正信。爲什麼呢？舉些例子：有些人說：“我生前念一句佛，死了之後到陰間就多一個元寶。”這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，于是他念佛，只求死的時候舒服點兒。這是第二種。第叁種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種，就希望我死後也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適，死後也求這樣。第五，爲了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什麼辦法呢？于是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛，都不是正信，這樣念不能往生。最後一種，他就是認爲自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那麼只好念佛吧！那麼就念佛了。這個也很消極，對于這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。正信是什麼呢？淨土宗的祖師有個截流大師，他有一個勸生正信文，勸大家生正信，他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別。就是釋迦牟尼佛所證的嘛！都具如來智慧德相嘛！所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢？現在自己還是凡夫，還不是佛。這是頭一條。第二條，就相信雖然自己不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子裏頭我們倒了水，倒了牛奶，這個杯子裏頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水裏頭，水也全部在牛奶裏頭。我們跟佛，雖然現在我們是衆生，我們算是水，佛算是奶。但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因爲起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心裏頭。再進一步，要信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心裏頭，我在佛心裏頭，一切處彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶，到處是水。這是第二條。第叁，因此我們這念佛嘛！如來悉知悉見，感應道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：“往生與否全憑信願之有無。”有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行，所以全憑信願之有無。所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念怫，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裏就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之後就要作惡，作惡之後，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。
先師夏老開示：“理明信深。”爲了能信這一切世間難信之法，就須發起無上之心，參究淨宗的理體。《觀經》“是心作佛、是心是佛”這是兩句最重要的話。“是心是佛”，本心是佛，這是自性的德，是性德。就像截流大師的話，你本來是佛，但是現在你肯定不是，所以就需要“是心作佛”，也就是這個心在念佛，這是修德。我們就是從我們本來是佛的這個心，生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德，我們現在在念佛，不是從性德産生出修德來了嗎？這個在佛教的語言，叫從性起修，從你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛！佛是什麼呢？佛不就是你的本心嗎？“是心是佛，是佛是心嘛！念的什麼？念的還是本心嘛！你修的是什麼？修的還是在…
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