..續本文上一頁捱餓，而我們的手也會完好。

　　 一開始，我們是定義上的初機者，我們不是那麼成熟、有基礎，那麼高階，這表示別人還會影響我們。如果我們自己很脆弱，卻要去幫助酒瘾、藥瘾的人，我們可能自己變成有酒瘾、藥瘾。藥瘾者會說，“別傻了，這沒什麼，只是一些葉子，像是玫瑰花瓣，你喜歡聞玫瑰花，不是嗎？吸吸看，它會讓你感覺很好、很放松。” 如果你想幫忙這個人，你就想要繼續有禮貌的對待他們，最後，你就會嘗試一些，結果喜歡上它，最後，你就去買你自己的毒品，上瘾了。

　　 這事會發生在脆弱的人身上。當然，一旦我們成熟了、穩定了，而且有自信，我們就可以去幫助這樣的人。我們可以幫助他們成爲好人，也許像社工人員之類的，幫派份子事實上可以成爲很好的社工人員，他們認識很多人，而且知道如何和這些人相處。重塑幫派份子，可以使他們成爲最好的社工人員，他們精力充沛。當我們自己准備好了，我們就可以試著讓這類事情發生；如果沒准備好就去做，想要重塑幫派份子，結果我們可能變成和他們一樣。這個忠告要我們遠離惡友，確實是非常聰明。

　　 當你夠成熟，可以轉化與你互動的人，情況就不同了，不過，你的動機和行爲仍然要是正向的。動機與行爲的結合，可以探討的非常深入。你有好的動機，卻做出壞的行爲；或是你有壞的動機，卻做出好的行爲。初機者的行爲與動機都要是正向的。初機者，不能爲達目的不擇手段(目的不能決定手段)。然而，一旦你已成熟，你可以轉化與惡友的互動，目的就可以決定手段。如果你的動機是善的，你的結果就一定是善的，所以，成熟者可以做表面上看起來好像是負面的行爲。要適當的做這些行爲，你必須非常清楚、明白會發生什麼事，否則結果就不能爲手段辯護。

　　 我們需要很長的時間，才能達到這個次第。有個目的決定手段的例子，是釋迦牟尼佛過去生的故事。在他過去生裏，有一世，他是一位商船上的水手，他的名字叫做“勇敢的水手”(藏文Tepon Nying-tob-chan)。船上大約四、五百人，他們遠渡重洋，搜集珍貴物品，船上裝滿寶藏，他們正在返家的途中。那是一個長途旅程，他們已經快要到家，但船上有個人，偷走了大半的物品，放在救生艇上，開始在大船船身鑿洞，他的名字叫“帶矛的壞人”(藏文Dung-thung-chan)，我想他是用短矛在船身鑿洞。他計劃要把船弄沈，殺死所有船上的人，自己逃到載滿寶物的救生艇上。

　　 佛的前世具有神通力，他看到即將發生什麼事，他心想，“如果我不阻止這個人，他就會成爲殺死四、五百人的凶手，如果我阻止他，他就會殺死我，他還是會鑿洞，這樣不能幫助他人。” 這些他都想過了，最後決定殺死這個人，以拯救其它四、五百人，而且阻止這個人變成殺手，這個大謀殺者，可能已經開始在船身鑿洞，只是船板太厚，他還沒鑿穿。佛的前世，跟他打起來，未能阻止他，最後只好殺了他。這個行爲仍然被認爲是菩薩行，因爲那不是出于自私的，是爲了挽救四、五百人的性命，以及讓這個人免于變成殺手。佛的前世，這個殺人的業果，會讓他下到地獄，但他接受這個結果，以幫助這個將成爲殺手的人，和船上的犧牲者。即使是基于無私的動機，他的業果仍不能免，但他犧牲了自己。

　　 這個故事，出自釋迦牟尼佛本生傳，告訴我們只有在最極端、殊勝、無私的狀況下，目的才能決定手段。我不知道各位如何，但我想我自己，最少要花好幾輩子，才能達到那樣的境界，做像那樣的事情。除非我們達到那個境界，否則當我們仍然是初機者的時候，目的是不能決定手段的。我們的手段、行爲，和我們的動機，都必須是正向的。如果我們遇到的情境，看起來是要用負面的手段，才能達到正向的結果，那麼，我們必須停下來，非常小心的思考。只有行爲與動機都是正向的，我們才去做。

　　 這是最後一個忠告，要我們如何不在染汙、神經質的火上加油，以及如何在“止”的禅修上能夠成功。現在我們應該仔細的來看，怎麼樣實修“止”。我們的心的本質與佛──完全與無限──相同，但在修“止”的時候，我們不討論這些，因爲此刻我們的容量還非常小。超過某個距離我就看不清楚，我需要眼鏡。如果我不戴眼鏡，就看不清楚我面前的人的面部細節，我可以看見他們的輪廓，但看不見他們的嘴或眼──他們很像現代藝術。我的容量像這樣，是很有限的。我只能聽見某個距離內的聲音。我不能嘗到任何東西的味道，直到它放入我的嘴巴。我不能知覺到任何不可知覺的東西，我只能知覺到有二元參考點的東西。只有在物體對我有參照點、我能經驗到它、對它有知識的時候，我才能知覺到它們。超越此，我就不能知覺到任何東西。我不能想象我想象不到的事，但這並不表示我想象不到的事，就不存在。我不知道過去，我不知道未來，我甚至不知道現在的每一件事。我只是表相上的知道此刻的事物片段。你知道現在的一切嗎？

　　 像這樣，此刻，你的無限潛能還沒顯現太多，但是，當我們“止”的修持進步的時候，我們的容量就會擴張。我們的知覺能力就會增加，就像是倒立圓錐的圓周：底部小，愈向上愈大。“止”的進步，由欲界、色界、無色界依次第向上發展，直到最後的“止”──安住──的境界是完全的止息。此刻我們的身體還在欲界，人類屬于欲界，許多神祇也在欲界。有些神祇在很高層，但仍屬欲界神祇。欲界之上，在天界裏面，還可以分爲色界和無色界。“止”的禅修者，心靈境界可以達到色界與無色界，雖然還是欲界的身型，但可以達到無色界的最高次第。證悟佛果，又在這些最高境界之上，我們要把這些已降服之心的次第，擺到一邊，而只專注在佛果上。

　　 我們要重視一點，這也是“止”的禅修最重要的一面，就是身體的姿勢。正確的身體姿勢有七個要點，叫做“毗盧遮那佛七支坐法”(毗盧遮那佛，藏文Namba Nangdze，梵文Vairochana，又譯作大日如來佛)。對于這七個要點，我們應該再加上一個注意的焦點──呼吸，成爲八個修“止”的要點：七個身體的姿勢(Seven Points of Meditation Posture)和呼吸。

　　 心也有四件特別需要注意的事，心的四個“觀察”，藏語稱爲“彌巴”(mikpa)。這是關鍵，因爲只有正確的身體姿勢，不能讓“止”的禅修完整，觀察心的狀態是很重要的。這四種狀態的第一個是“遍觀察”，心遍滿一切，就像虛空一般，它含容一切。培養這種專注，意思是要“止”的禅修者，對廣大的一切，有基本的關照。

　　 第二個要觀察的是“淨觀察”，藏語稱爲“切巴南炯”(chepa namjong)，“切巴”是觀察、理性分析的意思，“南炯”的意思是淨化。這個意思，舉例來說，仔細觀察能引起我們欲望的東西，像是我們可能執著金錢、權力、古董、人、聲譽、好運等等，我們要小心審視，這些東西是否真正具有我們所認爲的價值。我們以審視古董爲例，如果你覺得古董很有價值，我給你一個不可思議的古董──一個手掌量的黏土，天然的、沒人造作它，但它有十億乘十億年之久，這是你能找到最古的黏土，可惜它並不值多少錢。

　　 另一個我們實在執者的是我們的身體，照顧我們的身體是可以，我們讓它看起來光鮮亮麗，但我們也要記起它只是肉、神經、血、皮膚、骨頭、頭髪、髓等等組成的。如果我們不記得這個美麗、幹淨外表之下的是什麼，我們就會因爲照顧它而變得神經質。我們就會執著它，結果就會有欲望和貪婪，這樣是不健康的。如果我們知道身體的真實是什麼，我們雖仍有欲望和執著，但至少會是清楚、誠實的。

　　 透過審視，我們對于金錢、人、權力等等，就不會神經質。洞察真相，可以馴服我們的五毒。洞察我們跟事物間的關系，我們就會比較敏銳，我們就可以遠離錯覺，不再産生錯覺。經驗一個錯覺已經足夠，如果我們對經驗到的錯覺又再生錯覺，那麼，我們從一個錯覺又可以引伸出多個錯覺。透過雙重或叁重的錯覺，我們看事情，就會將自己埋在輪回中，愈埋愈深。當我們經驗到一個錯覺──例如，現象界──我們尚可自娛，當我們對這個錯覺再生錯覺時，我們就會變得神經質，在輪回中我們愈埋愈深，愈埋愈深。因此，“淨觀察”非常重要。

　　 當你了解了錯覺的實相，到達最高次第時，你就會開始像密勒日巴一般的修持，對什麼都不再執著，即使連對食物和水都不執著。雖然，我不能鼓勵你們這樣修持，因爲我做不到像這樣的修持。但我願意鼓勵你們這樣修持，不過我感覺有點怪怪的，如果我自己沒做，卻鼓勵你們做。除非你完完全全的誓願要這麼修持，否則是很困難的。如果你承許了，那就很簡單。當你承許要像射殺母鹿的商人一樣的話，你會說，“喔，我的天，我做了什麼事？” 也許他不是這樣說，而是說，“喔，我佛慈悲，我做了什麼恐怖的事？”然後丟掉你的槍，跑走，將一切抛諸腦後。

　　 那商人或許留下了一堆混亂，那羣與他一起的人，根本搞不清楚發生了什麼事，他的離開，會爲那些人製造問題。不過，我仍然不認爲他會考慮到這些，他作了果斷的決定，不執著任何東西。他的決定幹淨的像用斧頭切奶油一樣，不沾帶任何東西，他離開了。如果我們也像這樣下決心，我們就能這樣的修持，若沒有這樣的決心，是辦不到的。

　　 第叁個要觀察的是我們應該知道的事，“所緣觀”(藏語kepa mikpa)即觀“知的對象”。我們該知道的事有很多，但最重要的是十二因緣(Twelve interdependent origination)、般若波羅密，和五蘊。知道這些，是非常重要的。

　　 第四個要觀察的對象是“滅盡觀”(藏文nyonmong namjong ki mikpa)，即“痛苦已經完全滅盡”，這裏指的是，修「止」本身也都淨化的時候。這是當我們在做一些基本修持，例如，專注在四聖谛十六行相上，透過修持，我們完全了解它們的意義，那麼，我們就不可能不成就“止”。

　　 所以，我們要觀察的對象有四個，第一個是“遍觀察”；第二個“淨觀察”需要一點分析；第叁個“所緣觀”是可認識的對象；第四個是“滅盡觀”，是已淨化。這四個當中的每一項都很重要，它們都是修“止”拼圖中的一塊。還有，試著去做，而且記得，我們所談的重點是禅修，不是商人、獵人獲致證悟，也不是搶匪念祈禱文，這是在講禅修。有時候，教學穿插故事，就忘記了原先的主題。

《止的禅修》全文閱讀結束。