開示：詠給明珠多傑仁波切

　　摘錄：《叁乘雜志》

　　訪問地點：加州雷格頁(Leggett)讓炯耶謝貢德(Rangjung Yeshe Gomde)佛學中心

　　翻譯者：艾立克貝瑪昆桑(Erik Pema Kunsang)

　　 仁波切于1976年生于尼泊爾的努布裏(Nubri),誕生在西藏著名的大師家中，是噶舉與甯瑪傳承皆聞名的上師。他從九歲起開始接受佛法的正規教育，跟隨著他的父親，也就是前一世的烏金祖古仁波切學習，地點在加德滿都山谷山腳下，僻靜的那吉寺(Nagi Gompa)。十叁歲時，在他的上師泰錫度仁波切的指導下，明珠仁波切進入了西藏傳統的叁年叁個月的閉關，整整叁年又叁個月，他生活與學習在幾乎是完全寂靜的環境裏，在智慧林寺的一小間禅修關房中。後來他又進入了位于北印度的宗薩佛學院，及智慧林佛學院，完成了他正式的佛學教育，成爲智慧林的閉關指導上師，並在印度、尼泊爾及北美弘揚佛法。

　　 問：您自幼年起，就開始嚴謹的修持，對于這一點，請做一些開示？

　　 答：我從十叁歲開始做叁年叁個月的閉關，對此，我有很強的覺受，我很想向祖古薩傑(Tulku Saljey)仁波切(1910-1991，一位重要的噶舉上師)學習，他當時年齡已經相當大，在智慧林寺，距離薩蘭沙拉約幾個小時。

　　 問：十叁歲前就開始這樣嚴謹的修持是否很不尋常呢？

　　 答：在印度，確實是如此，但在西藏則不然。對于閉關，最主要的決定因素不是年齡，而是決心。有了決心，接下來則須對修行的關鍵有所認識。當然，那時我還沒有完成哲學上的訓練，但我已學會了基本的儀軌與唱誦。

　　 問：您身爲一個在西藏之外接受教育的上師，請問這與您的上師們所受的教育有何不同？

　　 答：我已盡己所能的接受傳統的西藏教育。關于學習、內省，是我的理論教育的主要部分，我感覺這方面，現代教育與西藏時期的教育，沒有什麼實質的差異。但是如果你拿我與前一世作比較，你將會發現他們會花二十年以上的時間在閉關之中，就像我的父親與頂果欽哲(Dilgo Khyentse)仁波切(前世紀一位偉大的大圓滿上師，他于70年代到美國弘揚藏傳佛法)一樣。我沒有像他們一樣做那麼長期的閉關，而且閉關的型式也不同。

　　 譬如，我父親至少有叁年的時間，在一個地方做門貼封印的閉關，沒有一個人進出。只有一個窗口遞送食物，就是那樣，那才是你們所謂閉關這個字真正的意義。我沒有做那樣的修持，所以我要說，傳統與現在，對于理論的學習，並沒有什麼差異，但對于實修的堅持程度，則有大大的不同。

　　 問：身爲新生代的上師之一，成長于西藏以外的地方，您是否有其他的經驗，感覺上有別與您父親那一代？

　　 答：前一代所成長的環境，有數不盡的修行人追求證悟，環境氣氛相當不同，在西藏，弟子們比較容易去擁抱佛法，堅持修行；在西藏文化以外的其他地方較不容易。譬如：問到關于前一世的問題，以及業果的問題，若是你所處的環境，曾有那麼多的上師，你親見他的轉世，又有人能將他們認證出來，並證實這個轉世爲真，那麼，你會很容易的就相信業力因果。

　　 不過，這並不是表示我們不被允許去做探索，你可以自己去對法教做檢視。佛陀自己也這麼說，當你們聽聞我的教法的時候，你們應該和買黃金時做同樣的事。首先，你必須檢查它，你不要僅只接受我所說的表面價值，你們無需盲信，例如以科學方法檢驗它，將可引伸出廣大的利益。例如，你可以用科學的方式去理解，研究止息、止、慈悲、乃至于認識煩惱，去觀察透過佛法的修持，它們如何被改變、被轉化(參見《科學與佛法》，出自《叁乘雜志》2003年春季號)。當然，你也可以結合這兩種方式：單純的相信與科學方法去檢驗。佛法是毋庸置疑的，對于西方人，最好是先聽解釋，然後再透過自我檢查而求證，一旦你自己能得到其味，你就會開始相信，你的修持也就會更進一步的深化。

　　 仍然，透過虔誠追隨佛法，完全正確。單純的相信佛陀的教授是真理，而願意追隨。佛法中有一門叫精髓教授(心要、心法)，這個法門是不需要細密檢證的，你信你就能用。這和研讀佛教哲學不同，佛教哲學要用世智聰明去研究它，否則你就不會真正知道它在哲學上如何立論，那就是頗費時費力的。但是在心要傳承裏，佛陀將最關鍵的法教濃縮爲一些要點，以便學子了知與應用。實踐這些，可以快速的進步與獲得效果。就像是當你生病的時候，你需要吃藥，你可以先研究這個藥方，找出它的成分，是誰合成了這個藥劑，價錢如何，如何製作等等。然後，你才服用此藥。能這樣做當然很好，只是頗費時間。另一種方式，則是你信任一生，你覺得那應該是有用的藥，你服用它，這方法也很好，甚至較爲迅速。兩種方法，你的病都可以治療。

　　 問：許多西方人接觸佛法，是因爲佛法似乎很符合邏輯。無常，全然可以被覺受。無我，也有意義——人與事皆無自性，皆無不變的本質。我們都有苦，也是顯而易見的。然後，在禅修中，上述這些感受的經驗，較邏輯的實證，更讓人信服。能否請您談一談實修的方面？

　　 答：修行有兩方面，第一是深入的理解，也就是用我們的智力，去找出什麼是正確的，什麼是不正確的。如果你知道如何用智力作分析，你就會發現佛法是真理。你會見到何者爲真何者爲假。你會發現“一切有爲法”皆是“無常”的真理。若你真的很留心的話，你同時會發現，“我”是無自性的，一切事物究竟上是性空的。這種汙染的狀態——輪回狀態——是痛苦的。這是事實，就是這樣。

　　 靜下來，修持我們所謂的“止”，或是在禅修狀態，置心一處，會有很好的品質，這也是事實。這是你可以確知何者爲真何者爲假的另一種方法，你也由此可以確信何者爲實相。只是不斷的分析思維，對于這類的證知經驗，是沒有幫助的。因爲，分析思維的本身，已經破壞了“止”。你不可能用分析思維的方式，而對止的經驗産生信心，那變成了一種自我破壞。當做“觀”——見一切事物都是了了分明的經驗——的禅修時也是一樣的，如果你只是不斷的用思維分析，你是不可能産生這種洞察的經驗的。所以，不同的趣入法門是必需的。除了智性上的信任之外，你必需開展出經驗上的相信。第一種的信任，必需要有助于第二種體會型信任的産生，才是好的。這種體會，必須透過個人在“止”方面的練習而獲得，同時，要做“觀”的修持，才能體悟空性。不是理論上的，而是經驗上的。能開展出這樣的信心，再佐以對衆生的慈悲心與對覺悟者的虔敬心，就能引導你直達佛陀的覺悟狀態，只是智性上的了解，是無法達到證悟的。以上是兩種信任或理解的不同。

　　 問：換言之，智性的了解，無法轉化我們，但是體驗則可以，是嗎？

　　 答：不僅是如此，若僅僅依賴智性，還會有危險。因爲，即使在一開始的時候“了解”會讓我們感到興奮，乃至有所啓發，但若不與實際的經驗結合，那麼這個啓發的願力，就會漸漸消退，了悟的覺受也會消失。我們稱之爲智性的幹枯，最後，“了解”不過與“理論”同義。只是談論它，而非真正體悟它，你甚至可能欺騙了自己。

　　 有一諺語說，最壞的人可以被“佛法”治愈，但“佛學專家”則不能。一個大壞人，仍然可能透過修持佛法而被轉化。但某人只是智性上的相信，他會變得不敏感，所以不會有什麼進境，法教也不能令他真正獲益。

　　 問：您的意思是說，修行的結果決定于修行的動機？

　　 答：大哉問。佛陀說，一切相皆是因緣所生，完全依于我們的心念。修行的動機因人而異，不同的類別會導致不同的結果。讓我這樣解釋，依佛法，器世間的一切所顯，其真實，並非如我們所見的那樣。易言之，我們所見的一切，皆是幻相。我們所見到的一切相——我們不能否認我們經驗到一切相——的根源，是我們的心。我們是透過改變這個知覺心的態度，來轉化我們所見的一切相。因此，態度和動機是最樞紐的關鍵，我們持守它、改變它，使它變得更好。

　　 實修時，有叁類型的動機，第一類我們稱爲心量較小的人，他們只想使自己更好。自己願意做好事，做有意義的事。因此自己的境界可以提升，來生可以投胎到更好的地方，投生爲一個幸運的人，或是投生于天界。以這樣的發心去修行，此人確實可以達到來生爲幸運兒或是天神的目的。第二類較高一層的動機，則是希望能獲得自我的解脫，願自己能從汙染與輪回中解脫。以這樣的發心做修行，此人也可以達成自汙染中解脫，這種人屬于中等的發心。最高層次的動機，是想獲致真正的、完全的證悟，以利益無量的衆生，自己期望能利益所有的衆生。表面上做的修持可以是完全一樣的，但背後的動機卻有不同的叁個類型。依照動機與發心的不同，會獲致不同的——極大的差別——結果。因此，動機與發心，是最重要的。

　　 在此，我所要強調的重點，是“心”的力量是很大的。心具有強大的能力，是心的作用，而生成如此大的不同結果，是心，是心的意志力所産生的動機，生成這一切的動力。一切唯心造，是心的放下，令一切變得祥和；是心的作用，允許焦慮、執著、害怕的産生。任何事，以一顆放松、輕巧的心去做，會有很不同的結果。過去，人們會以徒步的方式，由東藏走到位于中藏的拉薩，有些人希望很快就走到，他們會盡快的走，因此，他們可能會累倒或病倒，乃至放棄而折返。另一些人，以正常的速度走，他們會坐下來、休息一會，紮營過夜，度過美好的夜晚，隔天繼續上路，如此，他們反而相當快的就抵達拉薩。西藏的諺…

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