..續本文上一頁了，成了佛還要受報。沒錯！因果不可逃，成佛也要受報。但是成佛之後受報，跟我們凡夫受報不一樣。我們凡夫受報，那個惡報太苦了。爲什麼會有那麼苦？因爲你著相。成佛之後受報，他不著相。他不著相，雖然有這個事，沒有苦受，這就是不相同的地方。世尊爲我們所示現的，那是真佛，不是假佛。在佛的傳記裏面，我們還看到釋迦牟尼佛叁個月馬麥之報，沒有東西吃，吃人家喂馬的馬料。無獨有偶，我們中國孔老夫子也是聖人，孔子在陳，叁月絕糧，也是鬧饑荒挨餓，沒得吃！佛與大聖人，也沒有辦法逃避因果。佛門裏常講，「菩薩畏因，衆生畏果」，衆生在造作的時候不怕，果報現前怕了；菩薩是果報現前不怕，造因的時候非常謹慎，怕造錯了。菩薩是絕不造罪業，絕不造惡因，他知道果報可怕，所以決定不造惡業，這就是高度的智慧。
我們也曾經在佛經裏面看過，佛與大菩薩們，常常示現在惡道裏面度衆生，在中國、在臺灣，好像現在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口臺對面有一個鬼王是焦面大士，在通常一般是用紙紮的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口臺的對面，那是什麼人？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道度衆生，他要現鬼身，要現同類身，才能度那一類的衆生，他現我們這個人身，沒有辦法度鬼。他要度畜生，他就要現畜生身。他要度一群豬，他自己要現一個豬身，在那裏面跟它講經說法，豬才懂，人跟豬是講不通的。應以什麼身得度，就現什麼身。所以佛與大菩薩常常現畜生身、現餓鬼身、現地獄身。地藏王菩薩在地獄是現的地獄身，不是像我們現在塑的這個相這麼莊嚴，不是的，地獄身，你看到會嚇壞。現身在惡道裏面度這些惡道衆生，他爲什麼能現那些身？過去生中造的惡業，感得惡報，他這個惡報是在惡道裏面去當菩薩、作佛，他是這樣去受報的。所以我們縱然造作很多惡業，到西方極樂世界成佛了，這些惡業、惡緣，就將來在叁惡道裏現菩薩身去度惡道衆生，果報是這麼報掉的，逃不了因果。所以做的惡業，不要害怕！沒有惡業，成了佛、成了菩薩，不能到叁惡道度衆生，你沒有這個緣。佛菩薩爲什麼能到叁惡道度衆生？沒有成佛的時候造作惡業。由此可知，惡業也沒有什麼不好處，成了佛，就是憑惡業到叁惡道去度衆生，度這些罪苦衆生。由此可知，善惡邪正不是絕對的，是相對的。如果你體會到《金剛經》上所講的一如，那個意思就更圓滿了，真正不可思議！善惡一如，邪正一如，一如就是不二。所以成佛、成菩薩之後，能在十法界現身，能普度一切衆生；因此造作惡業不要後悔，沒有什麼好後悔，老實念佛求生淨土就對了。如果造作惡業耿耿於懷，常常想我罪業深重、罪業深重，諸位要曉得，你每想一次就又造一次，你還怕造得不夠多！你爲什麼不想造善業？爲什麼偏偏就想造惡業？一切善業當中，念佛第一善，爲什麼不想佛、爲什麼不念佛？一定要把這個念頭轉過來，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就好。底下這一段：
【約空有同時並具以明】
這是從每一個角度裏面來觀察，讓我們了解經義。
【說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。曰非曰是，說了非又說是，是令二邊皆不可著。】
這是佛說法的善巧方便。
【身心世界，皆爲緣生，別無實法。】
這個心就是八識心，八識五十一心所都是緣生的，都是有爲法，不是真實的。別無實法就是它沒有實體，根本就不是真實的存在，這才是真相。
【故有即非有，非有而有。】
有即是空，空即是有。我們凡夫觀念當中，空跟有是兩樁事，完全是對立的，有就不空，空就不有，這是不知道事實真相，事實真相是空有同時。《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我們今天講的物質，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接觸的，都是屬於色法，意根所緣的是心法，六根所緣的境界都不是實在的；不但所緣的境界不是實在的，六根本身也不是實在的，統統是緣生法。既然是緣生法，空有就同時，諸位要記住這個，緣生空有就同時，空有就不是對立。所以「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是完全一樣，空跟有是一不是二。
【豈非同時並具。依正如是，其余可知。】
依報、正報真相是這樣子，那其他的不必說了。
【二邊不著，乃斷除妄念之極致。】
我們要見性，我們要修清淨心。爲什麼見不了性？爲什麼得不到清淨心？就是因爲你有妄念，妄念不斷，你怎麼能成就？這是斷妄念最巧妙的方法，空有二邊不著。要想做到空有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫。這個觀照功夫，就是把你錯誤的觀念轉變過來，這就觀照。心裏面才起心動念，起什麼心？貪著、分別、執著，才有這個念頭，這就叫妄念，起來了，立刻就想到佛說的，空有同時，有即是空，色即是空，色不異空。我們那個執著的念頭，貪取的念頭，雖然不能完全斷滅掉，那個分量減輕，不會那麼嚴重了。知道身心世界「當體即空，了不可得」，這是真相，諸佛如來所證的。底下一段：
【約究竟義以明。世尊說此二節。】
講這兩節經文，這兩節經文就是身心世界；叁十二相是身，微塵世界是世界，身心世界。
【是令衆生徹底領悟言語道斷、心行處滅之性體。】
真如本性的理體，宇宙萬法的本體。
【依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂是名。】
諸位要曉得，佛法裏面有方便說、有真實說；方便說是俗谛，真實說是真谛，佛依二谛說法。說真的，往往我們凡夫不懂，不是凡夫境界，說俗谛我們好懂。譬如佛給我們講十法界、講六道這些事實真相，我們很容易懂，就是我們現在這個環境，好懂！說真谛，這個地方講真的，依正二報「當體即空，了不可得」，這是講真的，我們無法理解，很難接受，但是這才是真正的事實真相。我們爲什麼不能接受？我們沒見過，也從來沒聽人家講過，決非我們的經驗，所以很難承認。「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此，我們要再問，一真法界怎麼樣？我們也常在講席裏面講，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；說真，是對十法界的假而說的，相對而說的，因爲有十法界的假，顯一真法界的真。佛法裏面講真假的定義，實在講不難懂。佛法裏面講假，凡是會變的就是假的。人有生老病死，他是變化、無常，這是假的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一樣東西不在變？這個變不是一年一年的變，一月一月的變，不是！是刹那刹那在變。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，後一秒鍾比前一秒鍾老，你才曉得這個可怕，這叫假的。凡是不變的，這就是真的，我們在世間裏面所能感受到的，什麼東西不變？虛空不變；虛空不老，它不變，不變就叫真的。一真法界裏面不變，我們讀《無量壽經》，《無量壽經》裏面的人不變，永遠不老，他永遠不變，人不變，西方世界所有的物質不變，花常開不謝，所有一切都常住，都不變，那叫一真法界。
十法界是緣生的，我們再問，一真法界是不是緣生的？當然是緣生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都沒有，所以它也是緣生的。它是什麼緣？不生滅的緣，現不生滅的境界。十法界爲什麼會有生滅？因爲十法界的衆生，包括十法界的佛，諸位要知道，十法界裏面，藏教佛、通教佛沒有見性，別教佛還有退轉。別教的佛，只相當於圓教二行位的菩薩。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於初行位的菩薩；別教的佛果，相當於二行位的菩薩。我們在大經上讀過，八地菩薩才不退轉，不動地，七地以前都退轉。十法界的佛，不行！縱然是別教的佛果，還會退轉，還有進有退。由此可知，依舊用的是生滅心，所以這個境界是生滅相。一真法界裏面，他用不生滅心，因此他現的相就不生滅。所以一真法界跟十法界的現象，統統是因緣所生法。前面講，因緣果報絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，真心離念，念是妄念，念就是生滅，離念是離生滅，離生滅顯現出來就是不生不滅，是這樣現前的。
這兩節文它的深義，是世尊教我們在這裏面去體會、去領悟自性，自性的確是言語道斷、心行處滅，言語說不出來！言語的範圍是有限的，有很多東西沒有辦法用言語來表達，所以言語的能力很有限。我們思惟的能力，體會的能力，比言語就擴大很多很多，但是那個思惟、體會雖然大了很多，還是有界限的，界限在哪裏？在阿賴耶識，它沒有辦法越過阿賴耶識。凡是能夠思惟、能夠想像、能夠體會、能夠領會，都在阿賴耶識這個範圍之內；換句話說，都在十法界範圍之內，阿賴耶識是十法界。把這個極微細的念頭放下，不要了，息住，就突破了；言語心行突破了，突破了才真正證得一真法界。由此可知，我們用思想、用思惟，要想得大乘經的真實義，沒有這個道理，不可能的。大乘經是從世尊心行處滅裏面流出來的，我們用思惟想像，怎麼會想得出來？源流不同。你要想解得如來真實義，就是言語道斷、心行處滅，如來的真實義圓圓滿滿的呈現在你面前。一落思惟就變質，就錯了。
諸位要是體會得這個道理，稍稍明白這一點事實，你才曉得古人的教學法有道理。古人教你什麼？一門深入。教你不要用言語，不要用思惟，一天到晚交給你一個經本念，老實念，什麼意思不要想，沒意思，那裏頭有真義！有意思，假的、假意思，不是真的。真義是般若 無知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的時候就無所不知。我們在禅宗《六祖壇經》裏面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的時候無所不知。無論你問他什麼，大小乘八大宗的經論，隨便拈一個去問他，他不認識字，他也沒有學過，他會叫你，你念給我聽，你念了他就講給你聽，他都懂。他一看就懂、一聽…
《《金剛般若 研習報告》第叁十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…