..續本文上一頁爲什麼搞不清楚？他的方法搞錯了。什麼方法搞錯？他用心意識去研究，你就永遠找不到真相。要怎樣才能找到真相？離心意識，真相大白，就顯露了。這就是爲什麼世間第一等聰明智慧的人，沒有辦法解佛所說義，佛所講的是從心性裏面流露出來的。世間一等聰明智慧的人沒見性，沒見性如何能解如來真實義。開經偈，武則天也作得好，「願解如來真實義」，她沒有說願解諸佛真實義，她沒有這個說法，那個佛跟如來意思不一樣，武則天知道。她如果說是願解諸佛真實義，她這一首偈子這兩個字可以把它改掉。她說願解如來真實義，這首偈子作到天衣無縫，一個字都不能改動，她作得好！稱性而談的。一切萬相都是因緣所生的，因緣所生法裏面，第一個依靠的就是真如本性。如果諸位學過唯識，唯識研究得很仔細，唯識裏面講九緣生法，這是粗說。《華嚴經》講的是無量因緣，法相宗把無量的因緣歸納，歸納成九大類，叫九緣生法。九緣的第一個就是本性，離開本性什麼都沒有，本性能現相，識能夠叫這個現相變化，「唯心所現，唯識所變」。爲什麼會有十法界？十法界是唯識所變。如果識沒有了，只有心，心現出來的法界就叫一真法界，它裏頭不會變了。十法界是會變的，刹那刹那在那裏變化的。所以一切相皆緣性起，起是生起，都是依真如本性而現起的。
【此第一波羅蜜亦是緣性而起】
佛所講的一切法相名詞，都是緣生之法，都是依性而起。
【故曰是名】
是名第一波羅蜜，是名是說的這個意思。
【明其相不離性】
相不但不離性，
【仍應會歸於性】
我們今天對這個相不離性，不知道，不曉得這樁事情，這是迷。不知道將一切相會歸自性，就是不得受用。這個受用是諸佛如來的受用，我們得不到；他的受用就是經上常講的，法身、般若 、解脫。法身、般若 、解脫，我們得不到，爲什麼得不到？不知道將一切法相會歸自性。什麼時候你能夠將法相會歸自性，你就得受用。怎麼歸性？如果你要向我提出這個問題，那我得要反問你一句。我們在這個講堂，講了不少天的經，每年都來講個一、兩次，你都白聽了。你要真聽懂了，你怎麼不會會歸自性？你一定會，就是《金剛經》自始至終佛也教導我們。你要還是不會，還是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金剛經》末後有一首偈，「一切有爲法，如夢幻泡影」，我相信你也會念，那就是會歸自性。一切法展現在面前，馬上想到這是假的，夢幻泡影。花擺在這裏，我可以看、可以欣賞，我絕不執著它，絕不要得到它。爲什麼？「當體即空，了不可得」，那就是自性。自性是什麼？自性是空性。
一一法你都能會歸自性，你的煩惱沒有了。煩惱從哪裏來的？不知道會歸自性，所以就生煩惱。妄想從哪裏來的？不知道一切現相是自性變現出來的，你就打妄想了。曉得一切法是自己心性變現出來的，還有什麼妄想！什麼妄想都沒有了，心就清淨了。知道一切法「當體即空，了不可得」，煩惱沒有了，再也不執著了。什麼東西你得到不會歡喜，丟掉也不會心痛。爲什麼？當體即空，有什麼好歡喜的，心就清淨。這是得受用，受用就太大太大了，盡虛空遍法界，就像《普門品》裏面，觀世音菩薩一樣，哪個地方衆生有感，哪裏就現身，你看多自在，這真正解脫，真正自在！應以什麼身得度，就現什麼身。有不少人常常心裏頭懷疑，觀音菩薩是男的還是女的？觀音菩薩是什麼時候人？他是做什麼的？他會起這些疑問，這麼多的分別，就是不曉得相不離性。觀音菩薩哪有相，沒有相才能現一切相。我們衆生爲什麼不能現兩個相？執著這個相就是我，所以就不會變第二個相。如果不執著這個相是我，就會變很多相。所有一切的病根都在分別執著，所以分別執著是大病。凡夫爲什麼會有六道輪回？就是因爲你有堅固的分別執著，所以你沒有辦法超越輪回。
【此節經義，深極要極。】
深到極處，重要到極處。
【第一波羅蜜叁句，正是說明不驚乃至希有之故。】
他爲什麼不驚不怖不畏？爲什麼稱爲第一希有？就是他明了相是性顯現的，性相一如，性相一體。原來相就是性，他這個驚怖畏當然不生了，絕對不會有這個現象發生，自自然然成爲第一希有；因爲凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩做不到。
【般若 稱第一波羅蜜者，因其爲諸度之母故。】
母也是比喻，比喻能生的意思。
【諸度因有般若 在內，皆稱波羅蜜。】
諸度是講前五度。布施因爲有般若 ，所以布施就是波羅蜜了。般若 是什麼？諸位要記住，離相。前面佛給我們講的，有個總綱領，記住，「應無所住而生其心」。應無所住就是般若 ；而生其心，生什麼心？布施。應無所住而行布施，那個布施就是波羅蜜，因爲它前面有無住；應無所住而持戒律，那個持戒就是波羅蜜，如果持戒還有住，不叫波羅蜜。持戒只是世間的善行，果報在叁善道，不是波羅蜜。如果是波羅蜜的話，要離相、要無住，持戒才是波羅蜜。應無所住而修忍辱，那個忍辱就是波羅蜜。由此可知，應無所住就是般若 波羅蜜，就是第一波羅蜜。
【是諸度不能離般若 】
諸度，這五度是綱領，展開來就是無量法門。菩薩無量無邊的法門，歸納起來六大類，叫六度。由此可知，一切法都不可以著相。所謂一切法是什麼？就是我們一個人一生當中全部的生活。我這個講法大家好懂，而實際是包括我們生生世世，過去無始，未來無終，所有一切的活動，一切生活的全部。在菩薩講，叫菩薩萬行，萬行歸納六度，明白這個意思，才知道在日常生活當中怎樣去修。修要抓到綱領，什麼是總綱領？般若 波羅蜜是總綱領。日常生活當中點點滴滴，要學無住、要學不著相，那就對了。稍稍有一點分別執著就錯了，那不是學佛，那是在世法裏面修一點善法。這一點善法是真善是假善？是圓滿的善，還是偏邪的善？是滿善還是半善？你仔細去觀察才知道。世間有許許多多人把假善當作真善，修假善果報還是在叁途，唯有修真善，來生才能得人天福報。所以單單講一個善，善有真假、有虛實、有大小，不相同！這裏面學問很大，不是含糊籠統的。世法尚且如此，何況佛法！佛法，沒有真實的智慧你怎麼能得到！真實的智慧，一定從清淨心當中生的。《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，實相般若 。你心不清淨，你怎麼會有智慧！心要怎樣清淨？離一切相就清淨。一絲毫還沒有離開，你那個心就不清淨；不清淨，你就會造業，你就會墮落。這是世尊爲什麼在這個經上，自始至終這樣的強調離相的重要性。
【是諸度不能離般若 ，般若 亦不能離諸度而別有存在。】
這是說明兩者的關系，因爲般若 是理，前面五度是事，事跟理分不開的。從事裏面顯示出理，理一定要事表顯出來，我們才能夠體會得到，所以事理是不可以分的。
【雖不別有，非無第一之名，故曰是名。皆明不可執著耳。】
總而言之，它的重要的意義，全不能執著。事不能執著，理不能執著，假名也不能執著。學道之人，一定要叫自己這個心，一切時、一切處、一切境緣之中，這個境講物質環境，緣是講人事環境，無論在人事環境、在物質環境裏面，都要保持清淨，這個人叫真用功，這個人就是真正學佛，可以不拘形式。在中國大家曉得，完全把形式擺脫掉了，古時候有個濟公活佛，人家這叫真修行。但是一絲毫的迹相你也看不出來，看到這個人瘋瘋顛顛；他的心真清淨，一切境緣當中他都不染著。濟公確有其人，《高僧傳》裏面有他，但是跟市面上賣的小說不一樣，小說是不負責任的，胡說八道的。我們一般人都被小說欺騙了，所以真正要了解濟公，要看《高僧傳》裏面的濟公傳，那就沒有錯了。
【佛所說法，無有一法能離般若 。】
這一句是世尊四十九年說法的總綱領、總原則，正是所謂「說而無說，無說而說」，這就是沒有離開般若 。四十九年給我們說得太多太多了，世尊沒有一個字執著，沒有一句話他有分別，他不是從分別心裏面說出來的，不是從執著裏面生出來的；換句話說，不是從有意思裏頭說出來的。我們天天還在研究，這一句經、這一句是什麼意思？佛沒意思，你去研究什麼？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛沒意思，這是佛經難懂的地方。正因爲它沒有意思，所以佛說出來，字字句句都含無量義。你要是有意思說，就一個意思，不會變成第二個意思。你看世間人寫的文章，它就是一個意思，不能做第二個解釋，那個話叫死話，說死了。佛沒有意思，所以佛的一切經，古來大德做注解的，一百個人注就一百個講法。爲什麼有那麼多不同講法？因爲它有無量義。就是我們自己讀經，我們的智慧沒有開，功夫不到家，因此我們讀誦進展很慢。但是累積這個時間，一年一年做個比較，你一定會發現，同樣讀這一部《金剛經》，去年念的跟今年念的不一樣。一年比一年進步，從哪裏發現？看到這個意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得廣，可見得它是無量義，它要是一個意思，你怎麼會有這種境界出現？所以這一部經，一個學佛的人如果專門學《金剛經》的，從初發心一直到成佛，念上叁大阿僧只劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟處，所以他讀得開心，讀得快樂。如果只是一個意思，念了會疲厭，人會疲倦會厭煩，沒意思念這個東西；就是因爲它有無量義，所以你念到不疲不厭，永遠都不會厭，你真的入進去之後法喜充滿。
你在工作的時候，感覺到疲倦累了，你《金剛經》念一遍精神就恢複了，體力就恢複了，這是真的不是假的。爲什麼精神體力會恢複？因爲他不著相了。你爲什麼會累？著相，著了我這個身體，著了我的工作的相，我這一天已經做了八個鍾點，應該累了，所以他就累了。念無我相、無人相，我也沒有，人也沒有，工作也沒有，一天做到晚他怎麼會累？不累！機器二十四小時…
《《金剛般若 研習報告》第四十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…