金剛般若 研習報告　　(第七十四集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-074

　　請掀開經本第一百七十一面，第七行，從注解第九段看起。

　　【五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相幹。】

　　八、九這兩小段意思很深，也非常重要。上一次因爲鍾點到，意思沒有能說盡；因爲這個意思對我們修學關系很大，不能不利用這個時間，再做一個簡單補充。第八段講到無始來習氣之深，這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處，不必要起心動念，妄想、分別、煩惱它就現前，這就是無始劫來深重的習氣。雖然我們聞到佛法，不僅僅是短時期的聞，有人學佛已經學了幾十年，甚至於學到五、六十年，習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄？可是妄它不能停止，還是要現前，這就是攀緣不息，這個東西非常麻煩，因此我們功夫就不得力。功夫不得力，也就是說得不到佛法真正的受用。實在來說，這也不能怪無始來的習氣，實在講，我們現前沒有認真去用功，如果認真用功，多少會産生一些效果。怎樣才算是真會用功？就是此地講的，一定要在起心動念處提起觀照的功夫。什麼叫觀照？這是佛學名詞，我們乍聽聽不懂；不但乍聽聽不懂，老修行也未必懂。「觀」是觀念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是說起心動念的時候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你這個念頭控製住。而毛病出在什麼地方？起心動念的時候沒有意識到這個念頭，起的是什麼念頭、念頭從哪裏來的，沒有意識到這個，這就是不會用功。江味農居士在此地提醒我們這一招，一定要在起心動念的時候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念頭起來了，這是覺照。覺照之後，要把那個念頭轉過來，那就是功夫。怎麼轉過來？我們學佛的人好，都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來，打妄想了，知道了，知道這個念頭起來，把那個念頭一轉過來，想阿彌陀佛，這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。爲什麼要這樣轉？我想這個道理，大家都應該明了，金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；爲什麼不把念頭轉成阿彌陀佛？一切佛中，彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的贊歎，「光中極尊，佛中之王」，這就是我們爲什麼不念別的佛，爲什麼念阿彌陀佛，爲什麼不想其他的佛，要想阿彌陀佛，因爲阿彌陀佛是佛中之王。這個理由很簡單、很清楚，成佛要成第一殊勝之佛，就是成阿彌陀佛。

　　佛法跟其他宗教不一樣，其他宗教唯一的一個真神是上帝，你是他的信徒，將來到天上去，你總不能作上帝，那還得了！可是西方極樂世界不一樣，希望你們到那邊去，個個都成阿彌陀佛，這個話不假！我說這個話也有根據，根據什麼？阿彌陀佛四十八願。凡是往生到西方極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，面貌跟阿彌陀佛一樣，你不就成了阿彌陀佛！智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣，這個世界就叫平等世界。阿彌陀佛沒有忌諱，到西方極樂世界不能跟他一樣，那就不是阿彌陀佛的本願。這是念頭要懂得怎麼轉，此地這個地方向心源上返觀，就是這個意思。恐怕大家看到這一句文，不知道怎麼下手，就是在起心動念處下手，把這個念頭轉過來。時時轉、處處轉，一有念頭就轉，這叫真用功，這叫真正會用功。果然這樣用功法，你如果要問我：法師，要多久才會有成績？我告訴你：根性利的人，所謂根性利就是煩惱輕，對於一切法比較能看得開，不太計較的人，這就根性利的，叁個月見效，根性鈍一點的人，煩惱重一點的人，六個月就見效，不難！很快！你說：我已經念佛念了好多年，還不見效。試問問，你是不是這個念法，是不是念頭一起來，馬上就轉成阿彌陀佛？你要不是這個念法，恐怕再念幾十年，你的功夫還是不得力。這就是宗門裏頭常說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起不怕，覺是什麼？轉！一覺就轉，就把它轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這是這兩句的意思。

　　所有持戒、修福、六度、十願，彌複精進。我們在日常生活當中，不離開事修。佛在本經教給我們修學的綱領是無住生心，無住是心裏頭幹幹淨淨，除了想阿彌陀佛、念阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，沒有一個雜念，這叫無住。生心，我們現在還沒有到極樂世界去，我們的生活還離不開社會大衆，必須要生心。生心則不住空，無住是不住有，這個六道身心世界一切都不住，不住有，所以生心不住空。爲什麼要持戒？佛法總的來說，不外乎自行化他，上求下化，無住是上求，生心是下化。持戒是給一切迷惑顛倒的衆生，不知道回頭的衆生，給他做一個好樣子，做一個好榜樣，教化衆生；底下修福、六度、十願都是的。自行即是化他，化他便是自行，這不能不修。不但要修，更精進，彌複精進是更精進。以曆事而煉心，在一切人事環境上、物質環境上煉心。煉什麼心？煉一切放下，煉一切不執著，煉無住，煉這個心。煉生阿彌陀佛的心，生這個心。

　　若打得念頭死，念頭就是妄念，妄想分別執著，我們用一句阿彌陀佛，所有一切妄想執著都把它打掉。則一切分別執著自無，自自然然就斷掉了，不用斷自然就沒有了，這是淨宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱？不要斷，不斷自己斷了。「而相之有無，更無關系」。外面這個境界相，有也好，沒有也好，心都不沾染，心都不住，所謂是相與非相兩邊皆離，兩邊都不住。「是以離念爲離相之究竟」，離相的功夫淺，離念的功夫深，離相未必離念，離念一定離相。離相是不是外面相沒有了？不是的，外面相還在，哪裏會沒有？底下這一段就說這個。

　　告訴你五蘊六根，這是講的身相，五蘊是色受想行識，這是能造色相的材料；六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，這是所造的。五蘊是能造的，好像我們今天講的材料一樣，能造的；六根就是根身，所造的，這是說自己身體。我們自己身體以外，山河大地，我們依靠生存的，山河大地。說了這一句，就是把情與無情全都包括，一樣都沒有漏掉，統統包括在其中。這些東西究竟是什麼一回事？從哪裏來的？怎麼發生的？這是大問題。自古以來，多少聰明人在研究、在探討，一直到今天也沒有一個結論，出的書倒不少，都是假想而已，想像以爲是這樣，不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了，皆是唯心所造。佛在《華嚴》上說，十法界依正莊嚴，就是此地前面這一句，「唯心所現，唯識所變」。心能現相，心是體，有體當然就有作用。作用是什麼？作用就現相。所以相不能滅，相是決定滅不掉的。但是這個相會變，怎麼變的？隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了，所現的那個相就叫做真相，那是真的。你起心動念就把那個相變了，這一變，那個相就叫妄相，相隨心轉。

　　有一些同修常來問我：法師，我的家庭有問題，身體有問題，不健康。問我怎麼辦？有沒有辦法？有辦法。求佛菩薩保佑，那是假的，那是迷信，佛菩薩做不到。大經上常講：心、佛、衆生，叁無差別。這個力量是相等的。佛固然有法力，但是你有業力，你的業力足以能夠抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，業力不得了！經上常講業力之大能敵須彌，《地藏經》上說得多清楚，所以業力不可思議。你今天種種不如意，種種不自在，什麼原因？你自己的業力變現的，這境界是你自己變的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把環境改好一點行不行？行。還是這個道理，只要你心變了，就行了！念頭一變，環境就轉了。我要身體健康，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛是金剛不壞身。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生病了？沒有。哪一個菩薩生病了？沒有。他爲什麼不生病？他心理健康，他心裏面沒有妄想分別執著，所以他不生病，他的相貌圓滿，身體細胞組織正常，沒有人破壞。破壞我們身體組織的就是妄念，而念頭裏面最可怕的就是叁毒，叁毒是什麼？貪瞋癡。貪瞋癡念頭強烈，這個身體怎麼能不生病？一定會生病的。你要問所有一切衆生，無量無邊的病痛，乃至於生死輪回，它的根本原因是什麼？就是貪瞋癡叁毒煩惱。所以佛教一切衆生修行，先要把叁毒煩惱拔除，恢複到你身心的正常，你的命運統統都改了。很多人喜歡算命，那個命是果，你要知道果是從哪裏來的？果有因，因是你造業。你造善業，你自然就得好報，就得善報，你的命就好。命好、命壞何必要人算？自己算的比別人算得准，這個要知道。我也常常勸大家修四好：存好心、說好話、做好事、做好人。我們人人都能修四好，你的身心環境統統都能改過來，自然就都好了，這是曉得一切唯心。

　　「佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病」，佛在經上教給我們，應無所住而生其心，無住不但法相不能住，非法相也不能住。爲什麼這樣教導我們？目的是教我們把這些分別執著取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我們離相，不是離外面的相，外面相那怎麼離？那個不能離，離不掉的。佛教我們離相，是離我們心裏面執取的那個相。外面的相，實在講與我們修行證果沒有妨礙，正是大經上所講，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。障礙在哪裏？障礙是我們的心取著相，那個障礙。這個話諸位如果聽了還不甚明白，我得再說淺一點。執取的相是什麼？我們一般講，你牽腸挂肚的那些相，這個東西障礙。所以心裏面決定不能有牽挂，有牽念、有挂念，那個麻煩才大！如果你要挂念你的財富，要挂念你的地産，這是貪財。你要挂念你的親人，叫情執，感情的執著。這種心，就是牽腸挂肚的心，叫做輪回心，那麼你所造作的都是輪回業，你怎麼能出得了六道輪回？佛教給我們，把這一切憂慮、牽挂統統放下。天下本無事，天下事與我都不相幹；既不相幹，哪來的妨礙？沒…

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