金剛般若 研習報告　　(第七十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-075

　　請掀開經本一百七十二面，倒數第叁行，我們看注解最後一段。

　　【發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方雲何？依此經教，離相離念是已。】

　　末後的結論，結得非常之好！學佛就是學做人，就是學怎樣過日子。世間人所希求的幸福美滿生活，就是佛法，如果要真正達到究竟圓滿，一定要發心自度度他。佛經裏面講的度字，要用現代的話來說，就是幫助的意思，協助的意思。你要想你能夠過得幸福自在美滿，你要幫助你自己，你要幫助一切衆生。爲什麼要這樣做？佛在經上已經爲我們說得很詳細、很多、很明白。理實在講是甚深甚廣，一般凡夫不能覺察。可是凡夫裏面也有一些聰明人，他知道人不能夠離開社會人群獨立的生活，所謂人是社會的動物。我們要自己生活過得幸福美滿，必須別人也要幸福、也要美滿，那才是真的；如果別人的生活很艱難、很困苦，我們自己過得很幸福，幸福裏面會有災難。中國俗語常講：一家飽暖千家怨。其他的人看到你，嫉妒你、仇視你，甚至於來盜竊你、來殺害你。這些事情，自古以來史書上就記載很多。在近代，大家在報紙雜志、新聞廣播裏面，幾乎每天都有，不只一種。

　　由此可知，幸福何在？美滿何在？於是我們就了解，佛給我們講的有道理。所以我們幫助自己脫離貧窮、脫離困苦，也要幫助一切衆生，大家都能夠離開貧窮困苦，這個世間才美滿。就如同西方極樂世界，西方極樂世界爲什麼叫極樂？爲什麼那麼美好？阿彌陀佛沒有只顧自己，他顧一切衆生；自己要好，一切衆生跟我一樣好。這個道理事實非常非常重要，所以佛教給我們一定要發心自己幫助自己，要幫助一切衆生。怎麼幫助法？要克服自己無始劫以來的惡業習氣，要把這個習氣克服。我們是什麼習氣？自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，這大錯特錯了。世間人有發財的，有生活過得很好的；有貧窮的，生活過得很苦的。這是什麼原因？有人說那個人命好，這個人命不好。命是果，果必有因。命從哪裏來的？一定有因，因是造的業。如果造善業，這個人命就好，他就幸福、他就快樂，他就很自在；如果造惡業，他的命就很苦。我們明白這個道理，了解這個事實，怎麼自度？斷惡修善。不但不造惡業，起一個惡念都不可以，念念要幫助一切衆生，念念要幫助這個社會，這是善心，這樣造的是善業，得的果報不可思議，這得善果。幫助別人亦複如是，勸人明白因果。諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」。你今天會賺多少錢，或者你今天會賠多少錢，命裏注定的，正是所謂「一生皆是命，半點不由人。」這個話聽起來很悲傷、很傷感。其實一生都是命，這是一點不錯，這句話講得很正確。說半點不由人，這個話未必可靠，爲什麼？人要明白其中的道理，了解事實真相，可以轉業，可以創造新的命運，這就是我們有能力自己幫助自己，去幫助別人。

　　我們常常看到《了凡四訓》這個小冊子，就是非常明顯的效果，但是它裏面所說的是世間法，不是究竟法。佛在經上告訴我們，我們自度度他的目的，是以期明性見佛。明性，禅宗裏面講的明心見性，我們自度度他的目的都要在此地。見佛，諸位要知道，見佛就成佛了。怎樣見佛？這一句話裏面，般若 與淨土的教義都含攝在其中，見性是修般若 ，見佛是修淨土，念阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛接引，往生淨土。

　　扼要之方，全在於此。最精要的方法，就在這部經上。其方雲何？方是方法，方法是什麼？就是世尊在這個經上教給我們「離念離相」，這是非常精要的方法。我們在這裏提這一句，諸位從前面一直聽下來的沒有問題；如果前面沒有聽到的，聽到這一句你很難領會。這句話具足的文句是「無住生心，不住色聲香味觸法，這是離相離念，而行布施」。布施在本經不是叫你捐幾個錢，那你就看錯了，布施是我們全部的生活行爲，是這個意思。在大乘法裏面，菩薩行是以六度包括萬行，六度萬行。用一個布施，包括了六度，所以六度就是萬行，布施就是萬行，萬行就是我們整個生活行爲，它這個意思很深很廣。雖然行布施，一定要離相離念，這就是受持金剛般若 。

　　請看底下一段經文，這個要正式說到《金剛經》上最重要的一段。「明法法皆如」，這裏頭分爲四個小段，這是第一個小段，先就名號說明皆如的意思。

　　經【何以故？如來者，即諸法如義。】

　　如來是佛的十號之一，如來是什麼意思？諸法如義。我們看下面的注解：

　　【如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。】

　　先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相，這個虛相是虛妄相，本經上佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裏面執著分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是外面的現相，是我們心裏面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。諸位曉得，見分跟相分舍棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智了嗎？我們爲什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相幹，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。

　　證一切法一如之真性，我要是用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成成所作智，我們這個方法比相宗高明，相宗講得好羅嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，你看這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛叁昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。

　　不見有諸法差別之相，是之謂如。爲什不見差別相？因爲你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？性，是真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若 智慧；那個兩分是真的，虛妄的是見相兩分。你要是用真性，像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色性，見性平等，所見一切色性亦平等，沒有差別，這叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，無有一法不如，這一切法皆如，無有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開，頭兩個字「如是」我聞，如是的意思懂得了！釋迦牟尼佛說了四十九年，說個什麼？如是而已。整個《大藏經》講什麼？如是而已，就講個如是。佛法羅嗦，一點都不羅嗦，兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如，那如是兩個意思給你說，你還是不能夠明了。

　　不見有一法獨異之相，古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法依正莊嚴都是自性變現的，所有一切相分全是自性變現的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差別？相上有差別，性上沒有差別，你是從相上見到性了。所以沒有一法獨異，異是兩樣，沒有兩樣。佛跟衆生一樣，人跟畜生一樣，菩薩跟地獄也一樣。相不一樣，性一樣，所變的不一樣，能變的是一樣；能變的既然是一樣，所變的還是一樣，看看你能不能體會得到。實在說現代科學家發現了、證實了，確實是一樣，他把所有一切萬物去分析，分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，全都是一樣。只不過這些基本物質排列的方式不相同，組合的方式不相同，所以方程式不一樣，基本的物質完全相同。本經裏面所講的五蘊，五蘊就是基本的物質，相同，沒有兩樣。這是沒有一法有獨異之相，所以諸法如，無有一法不如。

　　【如者，無差別之義。】

　　沒有差別，「如」是沒有差別。

　　【亦不異之義】

　　不異是沒有兩樣，統統都是一樣的。

　　【謂法性無有差異也】

　　從性體上講，能變的性體沒有差異。

　　【以其空寂故】

　　這是前面說得很多了。

　　【即法性空寂】

　　這個地方講的空，是佛法裏面所講的勝義空，不是頑空，不是什麼都沒有的；空裏面有，能現一切萬相，空能現相。所以空跟有是一，《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這幾句話說得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；換句話說，空就是有，有就是空，是一不是二。這是我們很不容易體會的，這是諸法實相，我們講的宇宙人生的真相，是空有一如。

　　【證空寂之性，名爲如來。故曰如來者，即諸法如義。】

　　什麼叫證？徹底明白就叫證，究竟圓滿的明白叫證。宗門裏面叫大徹大悟，教下叫大開圓解，這都是證的意思；真正明了一切法是一不是二。前面講，小裏頭可以現大，長時間可以縮短，短時間可以延長，爲什麼會有這個現象？因爲是一如，因爲延促一如，所以長時間可以變短，短時間可以變長；大小一如，所以芥菜子裏頭可以裝須彌山。你要不懂這個道裏，那個不思議境界那真是沒法子想，你不能接受。一真法界裏面，華藏世界、西方極樂世界都是不思議解脫境界。爲什麼會有那麼希奇事…

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