..續本文上一頁水，他也是山還是山、水還是水，味道不一樣。你有情執在裏面，他沒有情執，充滿了圓滿的智慧，那怎麼會相同！
【唯佛如來，證性一如，則盡真如際是「來」。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名爲如來者，爲明其來無來相，故曰「如」。爲明其如無如相，故曰「來」。】
由此可知，如來這兩個字，跟前面所講的原理，應無所住而生其心，你看看一樣不一樣？然後你才真正體會到，這兩句是菩薩修行的總綱領，沒有法子離開。名字上不能離開它，生活上不能離開它，修行上不能離開它，果證上也不能離開它，完全相應。我們把這一段簡單說說。
唯佛如來，佛的十個名號，佛有十個通號，這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一，它的意思顯示什麼？顯示證性一如，真如本性是一、是如。所謂「十方叁世佛，共同一法身」，十方叁世佛，包括我們大家在其中。叁世是講過去佛、現在佛、未來佛，而佛在經上說，一切衆生皆是未來佛，所以講叁世諸佛，把我們全包括在其中。共同一法身，這一法身是什麼？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大無外，沒有邊際。則盡真如際，這叫「來」，解釋來的意思。真如沒有邊際，所以「來」這個意思也是沒有邊際。真如不動，所以「來」也有不動的意思，《楞嚴經》上所講，「當處出生，當處滅盡」，也是如來的意思。大乘經義互相來參考，意思就很明顯。
雖名曰來，是不是真有來的相？沒有。來只可以講現，現相，所以是「來而無來，無來而來」。當知名爲如來者，就是說明它來無來相，這是如的意思；說明它如無如相，這是來的意思。這個意思也不好懂，如果我們現在用電視畫面來做比喻，就很好懂。今天世界上各地方發生事情，你電視一按，畫面現前了，問你來了沒有？來而無來、無來而來，就這個意思。由此可知，諸佛菩薩在十法界裏面，現種種相，說種種法度衆生，正如電視畫面一樣。他有沒有來？阿彌陀佛到我這裏來了，是不是從極樂世界到這裏來？沒有。雖沒有，但是真現了，像真在此地，就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情，我們這裏一按鈕出現了，那來了沒有？我們曉得，這是因爲電波的傳遞會現這個相，把那個現相在我們這個地方示現出來。諸佛菩薩在我們這裏現相那是什麼？那是心性。比電波的能力不曉得強多少倍，電波的速度不快，一秒鍾才叁十萬公裏；而心性這個速度，一彈指一刹那是盡虛空遍法界。所以無處不現身，你怎麼能說他來？你怎麼能說他不來？是這麼一個道理。你不明白這個理，你念《彌陀經》懷疑，在西方極樂世界，每天早晨去拜十萬億佛，不到一餐飯就回來了，這怎麼來得及！一個佛那裏磕個頭也來不及，我們會想到這些，爲什麼？我們著了來去之相。殊不知到那個地方，跟諸佛如來的能力智慧相同，無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身，不是一尊一尊的；是同時現身，同時拜佛，同時聞法供養。所以那個時間綽綽有余，哪裏會很慌張、很忙，沒有！這就是我們一般俗間所講的分身，其實講分身都是多余的，哪有分身？隨念現前，喜歡現什麼身就現什麼身。
由此可知，如來這個意思，我們現在有沒有？也有，沒有像佛那麼明顯。你要不相信，我一說你就會同意了。像你們從中國來的，我要一提五臺山，你們那個五臺山的相，馬上就在腦海裏現起來了，這不就來了嗎？說某一個人，你馬上想到這個人的面貌清清楚楚，就來了。就是你很清楚，不能把這個相現給別人看就是了，你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力，把這個相現給大家看。我們也有，能力差一等，沒有佛菩薩那麼明顯。由此可知，諸法如義涵蓋一切法，不是說佛菩薩有、我們沒有，一切法一切衆生個個統統都具足，只是你昧平等、取差別，你愚癡，你有無明，無明就是不明白這個道理，不明白事實真相，這叫無明，哪一天無明破了，破了就明了，道理明白了，事實真相明白了，這個能力就恢複了。這一段是就名號上來說如的。
下面約果德明如，舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如，法法皆如真的是說不盡，舉佛做一個例子。前面是舉佛號，這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了，再回過頭來想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我現前的能力如不如？然後你才能懂得經義。你這裏看到如來，統統講如來與我不相幹，那就錯了。那我們學它幹什麼？舉例爲什麼不舉別的例子，特別舉佛？佛是修行最圓滿的，舉佛做例子告訴我們，一切衆生跟佛同樣的具足。舉一切衆生，衆生的果德不圓滿，大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的，那我們人人都圓滿，沒有一個不圓滿，這是一定舉佛做例子。請看經文：
經【若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
這是假設的話，要有一個人說，如來證得阿耨多羅叁藐叁菩提，這個阿耨多羅叁藐叁菩提是法。
經【須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
如來成佛了，成佛才叫如來。成佛是得無上正等正覺，有沒有一個無上正等正覺法？給諸位說，沒有。你以爲還有一個無上正等正覺法，你就執著法相。既然沒有，爲什麼佛要說出這麼一個名相？佛不說就沒有法子顯示，必須要建立這些假名，顯示事實的真相。這是我們必須要知道的，所有的言說、名相，都是不得已而建立的；換句話說，全都是假設的，你可不能當真。所以教你不執著，教給你「法尚應舍，何況非法」。底下簡單的解釋：
【或疑其仍爲有法，殊不知實無有法也。】
這個意思，希望諸位要細心去體會，確確實實沒有法。佛得的無上菩提是什麼？無非是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統舍盡了，就叫無上菩提。哪有真的還有什麼無上菩提？沒這回事情。我們把這一句話翻成中文是「無上正等正覺」，我們凡夫沒有，凡夫迷惑顛倒。佛告訴我們，把見思煩惱放下、舍掉了，不再執著了，就叫正覺，給它起個名字叫正覺，其實哪來的正覺？沒有，只是他見思煩惱斷掉而已。再把塵沙煩惱斷掉、放下了，不要了，不再執著了，無明也放下一品，或者放下幾品，叫正等正覺。真的有正等正覺？沒有。不過是見思、塵沙、無明放下幾分而已，就叫它個名字叫正等正覺。四十一品無明統統放下，都沒有了，再加個無上正等正覺。用這個假名顯示這個事實，你不要真的還有這個名號，那你又呆了，又起無明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可憐！多少人讀佛經被佛迷了，佛看到這個樣子搖頭歎息，這就是你不解如來真實義。爲什麼會迷？就是執著，就是放不下。什麼人叫覺悟、覺者？放下的人就覺悟，放不下的人就迷惑，覺跟迷就在這個地方分。哪有覺與迷？實在就是一個放得下，一個放不下，大家要懂得這個道理。實實在在講，無有法，佛無有法可說。
【但爲明其覺已究竟】
顯示他的覺達到圓滿、達到究竟。見思是不覺，塵沙是不覺，無明是不覺，他把這些不覺統統放下，統統舍棄，所以他的覺圓滿、究竟了。
【無以名之】
那叫它什麼名字？這假設一個名：
【名爲佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。若約性德言，實是諸法一如。】
從本性上說，什麼也沒有，只見諸法一如而已，法法皆如。
【曰佛，正明稱爲得菩提者】
我們叫這個人叫他做佛，意思就是說明他得無上菩提，給他取這個名字。
【意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。】
到這個地方，諸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全見到了。這個悟不是解悟，是親見，這是證悟。這一段經文它的意思我們要明白，以如來、以佛果爲一個例子，反應出九法界所有一切衆生與佛無二無別，剛才講只是你放不下。馬鳴菩薩在《起信論》裏頭告訴我們，「本覺本有」。本覺是什麼？阿耨多羅叁藐叁菩提，是本有，不是外頭來的，個個都有。「不覺本無」，什麼是不覺？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是不覺。不覺本無，真如本性上沒有。本來無的，當然可以放下，當然可以放下的，毫無問題的；本來有的，當然可以恢複。放下就恢複，爲什麼不肯放下？
我再告訴諸位，我講的都是真實話，諸位每個人都是大富翁，你們聽起來很高興，你們每個人的財寶都無量無邊，稱性的，爲什麼現在窮兮兮？因爲你有障礙障住，你這個障礙不肯放下，什麼障礙？貪心。因爲你有貪心，無量無邊稱性的財寶全部都被它障礙，得不到。你們讀《華嚴》，讀《彌陀經》，西方極樂世界阿彌陀佛，你看他那個富貴，住的房子七寶建的，道路鋪路的是黃金鋪路。我們這裏是用個地毯在這裏鋪著。極樂世界是黃金鋪的，爲什麼那麼富有？他沒有障礙，障礙是貪。佛的相貌爲什麼那麼好，身體爲什麼那麼健壯？我們也有。可是我們今天身體這麼脆弱，稍微吹一點風寒就不得了，就要生病了。我們有障礙，什麼障礙？瞋、癡。貪瞋癡是大障礙，貪瞋癡放下、舍掉了，稱性的福報就現前了。不曉得自己稱性的福報是無量無邊，天天要去貪圖那一點小利，你說那不叫可憐嗎？天天搞貪瞋癡，你說這怎麼得了！以輪回心造輪回業。我們讀經，字字句句都要消歸自性，要會歸到自性上來，我們才能夠得受用。佛的經典，沒有一句、沒有一個字不與我們自己有關系；與自己要沒有關系，那個不是佛法。如果是佛法，字字句句與自己有切身的關系。再看底下這一段，明一如，這個意思尤其是精，尤其是重要：
經【須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，於是中無實無虛。】
這四個字，希望諸位牢牢的記住，你一生受用不盡，無實無虛。如來所得的：
【如來所得者，唯一無實無虛，即是諸法如義。】
這叫真的得到了。無實，正如佛在本經所說，能得之心，叁心不可得；所得之物，皆是因緣生法，當體即空，了不可得；能得、所得都不可得，這是無實。可是在事相上，能得、所…
《《金剛般若 研習報告》第七十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…