金剛般若 研習報告　　(第八十四集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-084

　　請掀開經本第二百頁，第五行，從注解第七段看起。

　　【衆生處處執著。能執，無非妄想。所執，便是諸法。佛以誠言告之曰：汝以爲有能執者耶？心行不可得。能執之意，當下即空。又告之曰：汝以爲有所執者耶？諸法緣生，所執之法，當體是空。如此開示，正是將衆生執見，從根本上推翻。】

　　這一段的開示非常重要。我們無始劫來的病根，就是妄想執著，妄想執著一天不除，輪回的業果就一天不息，這是我們必須要認識清楚的。如何能超越輪回，如何能一生親證佛果，這一段開示就重要了。現代西方的科學家也相當的聰明，用數學的理論，用科學儀器的觀察，對於大宇宙，太空，小宇宙，原子、電子、粒子，都能夠觀察入微，這相當不容易。但是在佛法的標准裏，他們依然不能稱爲正覺。原因在哪裏？他們沒有離開能所；換句話說，依舊是有能執、有所執，跟這個經上講的完全相同。能執著的無非是妄想，這句話前面說得很多。「真心離念」，不但真心離念，就連般若 也講「無智無得」。《心經》上最後的結論，無智亦無得。由此可知，有智就是妄想，有得就是執著，所執著的是諸法。佛在經上教誡我們：「汝以爲有能執者耶？」你以爲有一個能夠執著的嗎？前面我們讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，心行不可得。能執著這個意識，當下即空，叁心不可得，你用什麼去執著？又說，你以爲有所執著的嗎？你所執著的無論是人、是事、是物，以爲你能夠得到，以爲你能夠擁有，這是錯誤的觀念。

　　真實的實相，諸法緣生，緣生就沒有自性；換句話說，沒有自體。正如同現代科學家觀察，構成宇宙萬物基本的物質，他們叫粒子。而這種粒子，已經有許多科學家觀察到，它只是一種波動的現象；換句話說，根本就沒有物質的存在，這個說法愈說愈接近佛法。所以所執之法，當體即空。這樣看來，能執、所執俱不可得，這是事實真相。明了通達這個事實真相，這才叫正覺，佛說這個人真正覺悟了。佛這個開示，正是將衆生無始劫的病根一下拔除了。這是衆生執著我見，見能執，執就是所執，這個開示是從根本上推翻了。換句話說，能執、所執根本不存在，根本就不是事實，是衆生迷惑顛倒，錯誤的想法，錯誤的看法。

　　【緣生與不可得】

　　不可得是前面講的叁心不可得，緣生是說諸法緣生。

　　【皆明即空之義】

　　都是說明當體即空，能所俱空。

　　【妄念爲成凡之由】

　　這句話要緊，凡是六道凡夫，你爲什麼會墮落在六道裏面當凡夫？佛說正是因爲你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就墮六道，變成凡夫了，這是非常的可怕。

　　【將欲了生死、證聖果，必須斷念。】

　　過去沒有遇到佛法之前，迷惑顛倒，雖然知道六道很苦，從來沒有動一個念頭想超越六道，當然更不知道用什麼方法超越六道輪回。一直到今天，我們遇到大乘了義的經典，才知道我們應當發心永脫輪回。而佛教導我們，確實有超越六道輪回的理論與方法，這真是希有難逢。我們真想了生死，真想作佛、作菩薩，必須斷念，妄念一定要斷。這樁事我們總算是明白了，我們很想斷念，可是妄念愈斷愈多，好像不斷還沒那麼多，愈想斷妄念愈多，這是什麼緣故？事實上，我們的妄念就非常多，沒有注意它，不知道它的多；到想斷念，想把心靜下來，於是發現妄念是這麼多。並不是說我們想斷的時候它愈來愈多，不是的，本來就這麼多，平常粗心大意沒發現而已。這個時候真正發現了，才曉得有這麼多的妄念。斷妄念談何容易！所以佛教給我們一個特別的法門，妄念可以不要斷，把念頭轉移過來也行，轉念阿彌陀佛，這是無量法門裏面最殊勝、最巧妙的一個方法。末法時期除這個方法之外，要斷妄念非常困難。下面說：

　　【當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相俨然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。】

　　這些真實的道理，真實的事相，我們應當牢牢的記住，時時反覆讀誦經文，提醒自己的正念。妄念爲什麼斷不了？正是因爲我們無始劫來，習慣把這些虛妄的假相當作真實，而無法放下；雖然聽了佛的真實教誨，可是我們的習氣太重，觀念依舊轉不過來。但是比一般世人沒有聞到佛法的，還不曉得事實真相，那要好得太多。因此，必須遵依經文，時時提醒自己的覺悟，這對我們修持會很有幫助。一切法是無量因緣所生，只要是緣生就沒有自性，就是當體即空。雖然它體無自性，但是它有相，這個相是假相、幻相。我們看到這些幻相，實際上是它的相續相，這在前面說過好多遍，一刹那當中有九百生滅的業因果報的相續相。佛爲我們這樣說，實實在在講，是粗說、是略說。如果是真實說，恐怕我們懷疑，恐怕我們不能接受，只說一個粗相而已。至於微細的相，等待有一天我們的心清淨了，自自然然就見到，然後才能體會到佛說法的善巧方便，循循善誘。因爲它有這個現象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空與有兩邊都不可以執著，這個地方的取就是執著。爲什麼不能執著？因爲兩邊都不是真實。我們要在這個地方覺悟，空有不著，離相離念。離相是離執著，離念是離妄想，妄想、執著都不能有。

　　在日常生活當中，學諸佛菩薩，「隨緣不變，不變隨緣」，這個生活就自在，就真正的幸福。這兩句實在說，就是普賢菩薩十大願王裏面的「恒順衆生、隨喜功德」。我們再把它說淺一點，說白一點，大家更容易體會，那就是我們生活在這個世間，無論是工作，處事待人接物，真正要做到「於人無爭，於世無求」，要真正做到，那就是隨緣不變，不變隨緣。爲什麼於人無爭、於世無求？你所爭、所求的，都是妄想執著，都是了不可得，那你又何必要爭、又何必要求？無爭無求，心就定了，心就清淨；「信心清淨，則生實相」，佛在經上告訴我們，就生智慧。智慧生出來，對於宇宙人生的真相就愈來愈清楚，愈來愈明白，這個時候你會體會到法喜充滿。

　　【若不離念，寂且未能，遑論乎照。】

　　真實的功夫就在寂照。可是若不離念，寂達不到，寂是清淨心，就是真心。照是真心起作用，像《般若 心經》裏面所講「照見五蘊皆空」。通常講，就以本經所說的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。

　　【故學人於此行門，必須空有不著，而於觀門，則須一空到底，此理不可不知也。】

　　行是生活，是事相，也就是說我們對人、對事、對物，一定要做到空有兩邊不住，你就自在。「觀門」就是我們今天講的見解與思想；也就是說，你對於宇宙人生的想法、看法，這個一定要一空到底。正如惠能大師所說「本來無一物」，本來無一物就是一空到底。這個道理必須要曉得，才能夠永遠保持清淨心，永遠保持心裏面沒有一個妄念。我們初學下手的方法，還是用一句佛號；換句話說，我們空，空不了，一定有念頭，就把這個念頭集中在阿彌陀佛名號上，用這一念把所有一切妄念都打掉，這個方法一般人都可以做到的。

　　【用功當以離念爲主】

　　這個底下說：

　　【念佛即是離念】

　　我們用這個方法，念阿彌陀佛就是離念。

　　【離一切妄念，離一切叁界輪回念。】

　　這個不能不知道，除了一句阿彌陀佛之外，所有一切的念頭都是叁界輪回念。換句話說，如果不念佛，一天到晚起心動念都在那裏造輪回業。我們想脫離六道輪回，但是輪回心、輪回業永遠不斷，你想想看，你怎麼能超越輪回？所以唯一的一個方法就是念佛，把所有一切的念頭統統轉變成阿彌陀佛，要在日常生活當中去鍛煉。眼見種種色相，要有能力把它變成阿彌陀佛的相；聽種種音聲，也有能力都把它變成阿彌陀佛聲。這樣漸漸在境界裏，就能做得了主宰。這個話說起來容易，做起來確實也有困難，真正難在哪裏？還是難在世間名聞利養、五欲六塵放不下。所以一個修道人，必須要把名利看輕、看淡，知道這個東西是煩惱、是系縛，生生世世修行沒有成就，就被這個害了。這一生如果不能放下，如果不能擺脫掉，必然還是要搞生死輪回，那就非常可惜了。

　　【迨至往生見佛，自然圓離矣。】

　　我們現在要看淡，要看輕；換句話說，我們生活在這個世間，只要衣服能穿得暖，飲食不缺乏，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品質提升，這個念頭就是依然留戀六道生死輪回。所以爲什麼古時候修道人，無論出家、在家，從前出家人不必說了，所謂「一缽千家飯，孤身萬裏遊」，過這個行雲流水的生活。在家居士學道，他也能夠把他的家業、親人舍掉，在山上住茅蓬，在寺院挂單修行，比比皆是，這個樣子能成就。也就是說，他對於世間名利、五欲真的放下，真的看破了，這樣功夫才能得力。一直到往生見佛，那就是圓滿永遠的舍離。

　　【真心不但真空，且是真有。】

　　真有跟真空是一樁事情，是一體。我們常講一體兩面，哪來的兩面？如果說一體兩面，它還沒有能夠完全契入，沒有能夠完全明了事實真相。前面我們討論到無實無虛、不一不異、萬法一如，真空、真有就是顯示這個意思。

　　【真空，離名絕相故。真有，常恒不變故。】

　　這底下講，空有一如。這段話的意思很深，一定要細心的去體會。真心所現的境界叫一真法界，《華嚴經》上毗盧遮那佛所現的境界，西方極樂世界阿彌陀佛所現的境界，都是真有。與此相對的，一切諸佛刹土裏面的十法界；十法界叫假有，不叫真有，叫假有。真假怎麼分法？佛門裏面有一個簡單的定義，凡是會變的就是假的，凡是不變的，我們就叫它做真的。由此可知，真有不變。西方極樂世界的佛，與所有往生的大衆，他們的身相永遠不變，他們的生活環境永恒不變，…

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