..續本文上一頁執著的叁心不可得，所執著的諸法緣生，當體即空，所以你不能夠執著，不能執著，你執著都是屬於妄想，執著是一個妄想，那是完全錯誤了。爲什麼叫你生心？因爲因果無盡。你生的善心，現的是善果；你生的是不善心，現的是不善果。因緣果報絲毫不爽，這是佛提醒我們一定要生心，要生清淨心，要生善心，所現的業果自然就善，自然就清淨，這個意思在此地。
【前半部中，長老答辭，多言不也。】
他那個「不也」，也不是否定的，這前面都說過了。不是否定，但他也不是肯定，意思是說不能這麼說法。但是後半部的答言，
【後半部惟開佛知見中】
在開佛知見這一大段經文裏面。
【答如是最多。】
像此地的經文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。
【表諸法一如、一切皆是之義，是明融相會性。】
性相一如，性相不二。必須要開佛知見之後，這個答覆就有意思，就正確而沒有錯誤，這個人得的福是多。請看經文：
經【須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。】
這一段科題上說「明緣會則生」；由此可知，福德是因緣所生法，因緣所生法當然也是當體即空，了不可得。所以開佛知見之後，對於這些道理、事實真相，清清楚楚，明明白白。我們看注：
【因爲福德是緣生法。一切衆生，但能布施六度，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。】
這是答覆福德多的意思。由此可知，它的重點不是在果，是在修因，這也正是大乘經裏面常說的，衆生畏果，菩薩畏因。衆生惡的果報現前，害怕了！害怕實在講也沒有用處，也沒有辦法避免。菩薩跟我們心態不一樣，菩薩對於造因非常謹慎，也就是說起心動念、所作所爲，他非常謹慎，必定是斷惡修善，積功累德，他在這裏下功夫。這就是他能修布施六度，深植善因，這個因緣是善因緣。可是修福也不是一個容易事情，如果沒有善根，如果沒有福，沒有智慧，往往錯修了。《了凡四訓》上講得好！我們講善與惡，正如中峰禅師所說，善跟惡有真有假，有偏有圓，有半有滿，如果你沒有智慧辨別，把假善當作真善，把真惡當作假惡，那你就全都搞錯了。你所修的因，問題就多了。所以一定要有智慧，要能夠辨別真妄、邪正、是非，這樣才能真正達到斷惡修善，積功累德，深植因緣。因緣聚會，近的在這一生，遠的在來生、在後生。諸佛菩薩教給我們一樁事情，福德一定要給衆生去享，自己不要去享福。佛跟菩薩他們修福不享福，這是做出一個榜樣來給我們看；只種善因，善果讓一切衆生共享，這裏面的意義非常的深遠，顯示出佛菩薩無盡的悲心，利益衆生。
【表面說福德，實是說布施，實實在在是講布施。若不修布施之因，那來福德之果？故如來不說得福德多。正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至，故如來說得福德多。】
由此可知，經文裏面的意思句句都有深義。從理體上講，如來不說得福德多；從事相上、因果上講，如來說得福德多。這一句經文裏面，面面俱到，講得非常的圓滿，性相因果統統都說到，正是我們學習之處。無論是在六道，在六道當然更重要；除了叁界六道，作菩薩、作佛還是要修福德之因。爲什麼？無福不能度衆生，無福不能利益一切衆生，所以諸佛如來沒有一個不修福的。佛尚且修福，何況菩薩、聲聞，這是我們不能不知道的。再看底下這一段小注：
【法法莫非因緣所生】
法法是指世間法與出世間法，都是因緣所生。
【福德布施亦是緣生】
無論從因從果上，也都是緣生。
【福德之因緣爲布施。布施之因緣，發心是也。】
你爲什麼肯布施，因爲你明了事實真相，明了法界衆生與自己是一體，因此你的施舍是出於真心，你的施舍是出於無條件。這是真因，必定感真實的果報。心是無盡的，雖然施物不多，但是所感的果報也是無盡的。
【欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非爲貪求福德，則大誤矣。】
這一點很要緊！自古以來，在佛門裏面修福的人很多很多，他不知道這個道理，不曉得這個事實真相，也就是說他沒有智慧。他所修的有沒有福？當然有福，福報不大不廣，所謂是有漏的小福報而已。如果是有個智慧的人，了解事實真相，他能把小福報變成無盡的福報。怎麼變法？不分別，不著相，這個福報就無有窮盡。所以不可以貪求福德。修一切福德之因，決定不貪求福德的果報。諸位要知道，你有一個貪心在，你怎麼能出得了叁界？叁界是怎麼來的？貪瞋癡變現出來的。所以只要有一絲毫的貪心沒斷，貪瞋癡慢疑，所謂是地獄五條根。疑，說老實話，我們今天對於念佛成佛、往生淨土這個法門生起疑惑，那就完了！他這一生沒有超越六道輪回的指望。所以今天這個疑字，我們要這樣講法，唯有深信淨土法門，發願求生淨土，他才有希望在這一生當中，永脫輪回，超越叁界，他才有希望。貪瞋癡慢疑這五種煩惱，有一絲毫沒有斷幹淨，就出不了叁界，也就沒有法子往生。往生雖然是帶業，經上講得很清楚，他是帶業因，帶業習的種子，不帶現行，現行是你現前不能有，你念佛的時候不可以有，那個有，念佛裏頭還夾著貪瞋癡慢疑，這個不能往生。在念佛的時候，煩惱的習氣念頭決定是斷掉了，這一句阿彌陀佛取而代之。心裏頭只有阿彌陀佛，而沒有貪瞋癡慢疑，那叫功夫，叫做功夫得力。有這些東西摻雜在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十萬聲，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看裏面有沒有夾雜。所以我常講淨念，淨就是不懷疑、不夾雜。不懷疑，貪瞋癡慢疑，沒有疑，不夾雜就是不夾雜貪瞋癡慢，這個很重要很重要。貪求福德的貪字壞了，那個就誤了，大誤！
【其所得者，不出叁界，終是苦因。】
他所得的，的確得人天福報，可是人一享福就迷惑。諸佛菩薩的福報大，太大了！我們看華藏世界，看極樂世界，那個富貴不要說我們人間不能比，天上的大梵天王也比不上。可是諸佛菩薩示現到我們這個人間來，爲什麼不享福？爲什麼示現的那麼清苦？道理在哪裏？道理就在我們的煩惱習氣沒斷，一享福就迷了。所以佛菩薩示現，雖有福德，不享福，還是叁衣一缽，每天去乞食托缽，還是去幹這個。以身教做個樣子給我們看，不能享福。六道裏面衆生有一點福報就糊塗了，他那個心裏頭天天在增長貪瞋癡，你說那怎麼得了！增長貪瞋癡，就是輪回心造輪回業，念佛也不能往生，何況修其他法門，這就大錯大錯了。他來生那一點福報享盡了，又要墮叁途，福報愈大墮得愈苦，所以說終是苦因。這樁事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，所以屢次的告誡我們。「故依如義不說得福德多也」，不說得福德多，它也有理論的依據，依據諸法一如而說。
【觀一切法空，無福德之念。但爲利益衆生，修離相之叁檀。則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。故依如義說其得福德多矣哉。】
這一段是說明諸佛菩薩爲什麼要修福德之因，這是我們應當要學習的。觀一切法空，你心裏面自自然然沒有受福德這個念頭，貪心就不會起來了。貪心雖然不斷，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是「不取於相，如如不動」。爲什麼要修因？修因是爲了利益一切衆生。諸位想想，我們現前這個世界，現代由於交通便捷，科技的發達，資訊的發達，幾乎全世界每個國家地區的狀況，我們都能了解。現在這個世間人想的什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們把它總歸納起來，真的是五個字，貪、瞋、癡、慢、疑。全世界的人都幹這個，這樣的世界，這樣的因果，這個世界還能建立嗎？焉有不壞之理！爲什麼這個世界還不壞？就是因爲有佛菩薩在修檀，在修布施，在修因。我們在造罪業，所有衆生都在造罪業；造罪業，這個世界要壞。佛菩薩要挽救這個世界，使它不至於崩潰，他們在修福德，在修財布施、法布施、無畏布施，叁檀是叁種布施，檀是檀那。
「福慧雙修，悲智具足，必定得不可思議不可稱量無邊功德。」這個功德不是佛菩薩自己受用，而是爲一切苦難的衆生，給他們受用。衆生雖然受用，並不知道，這是俗話說，「不知道佛菩薩冥冥之中在保佑我們」。造這樣極重的罪業，這個世界還不壞，道理在此地。我們把這些話說給大衆聽，大衆反過來還笑話我們迷信，他不能接受，他不能相信。雖然不接受、不相信，佛菩薩還是保佑他，還是加持他，還是修福來供養他，這叫「無緣大慈，同體大悲」，徹底顯露無遺。佛菩薩這樣做，佛菩薩也教導我們、勉勵我們也要這樣做。故依如義說得福德多。
【佛經所說因果道理，徹底圓滿，極其精微，廣大圓妙，世出世法，所莫能外，然後始知因果可畏，始知佛法爲人人所必需。】
這段話講得非常之好！因果的道理，世間聖賢如同科學家、哲學家、宗教家也都明了，中國、外國，自古至今，說的人非常之多，但是沒有佛說得這麼徹底，沒有佛法講得這樣圓滿，這是事實。尤其佛在大乘經所講因果之理，因果事實的真相，確確實實像此地所講的，極其精微，廣大圓妙。世出世間法都不能超越因果之外。如果對於這個道理，這個事實，能夠稍稍體會到一些，你就會得很大的受用。這個受用是什麼？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、衆生，爲什麼會做錯事、爲什麼會做惡？實實在在講，他不明因果可畏，他對於因果的理事沒搞清楚，所以起心動念、言語造作，他不在乎。菩薩看在眼裏非常可怕，單單就這一點，我們就曉得佛法確確實實爲一切衆生所必需；因爲只要能夠深深體會到，因果的理論與事實，這個人決定會斷惡修善，決定能積功累德，他的前途是一片光明。他的果報正如同經上所說的，「以是因緣，得福甚多」，這是必然的。
【欲真明了世間法，不能不先明佛理。】
這個話說得很正確。爲什麼明了世間法要先明佛理？諸位要知道，所謂佛法就是解釋世間法的，我們在《認識佛教》裏面，一開端就把這個意思說出來，佛所講的一切經，內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己本人，宇宙是我們生活環境，這裏面包括人事環境與物質環境。世尊說法四十九年沒有說別的，就是把事實真相跟我們說明而已，豈不是欲真明了世間法，不能不先明佛理。
【然後始知離相離念，關系重大。】
這從因果上說，離相離念是因，明心見性是果。離相離念是因，成佛、成菩薩永脫輪回是果，還是一個因果。這個關系太大了。如果不能離相離念；換句話說，永遠不能夠脫離六道輪回，你想這關系多大！所以清楚明白了，
【決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也。】
由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯認真用功，把修學看作自己生活當中不太重要的一部分，這就是漠視，這就是無知、迷惑。如果把這些因果道理搞清楚，事實真相搞清楚，他決不敢輕視，會把修行這樁事情，當作自己一生當中唯一的一樁大事來看待，他會非常認真，決不敢畏難，他要認真努力。這樣才真正能夠發大心，什麼是大心？了生死出叁界，念佛往生，不退成佛，這是大心，他發的是這個心。修大行，什麼是大行？空有兩邊不住是大行，信願持名是大行，往生不退是證大果。
【總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人。】
這是佛說法得小利益者。那些心量狹小之人，他來學佛，目的是什麼？目的求人天福報，沒有出叁界的念頭。我們也時有所聞，學佛希望來生還得人身，來生富貴比這一生還要殊勝，求這個，這是眼光淺的人。稍微大一點的人，知道人壽命短促，縱有富貴享受也不久，聽說天上的福報大，天人壽命長，學佛目的在生天。佛恒順衆生，隨喜功德，一定滿衆生的願望，你想得人身，來生一定得人身，想生天享天福的，來生一定能生天享天福，滿你的願。所以能令人成世間善人、賢人、聖人，能夠成就。如果真正覺悟，真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，這個人可以算是徹底覺悟，真正明了了。不但是要超越六道，還要超越十法界，佛也能滿他的願，也能幫助他，滿足他的大願，乃至成菩薩、成佛。總而言之，世出世間一切法都不出因果定律，其廣大圓妙至極，這是真的。世間無論什麼人講因緣果報，說實在話，都不出世間，不超越世間。縱然有一些宗教家們，他們有真實的禅定功夫，在定中的境界延伸了不少，他們看到六道的狀況，於是說的因果比世間一般人要講得高明，可是他們終究出不了叁界六道。唯獨佛法所講的因果，的確是廣大圓妙，達到極處。他能夠達到成究竟圓滿佛的因果，這才是真實究竟，真實的圓滿，達到極處了。我們今天就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第八十四集》全文閱讀結束。