..續本文上一頁當中也很多次的報告，它是知難行易。佛法修行容易，不難，知太難，行容易。因爲知難，所以佛爲我們講經說法四十九年，因爲行易，釋迦牟尼佛沒有帶我們在一起修行一天過。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年在世，沒跟大家在一起打個佛七，沒有！不但佛七沒有，佛一也沒有；禅七沒有，禅一也沒有。修行這麼重要，爲什麼佛不提倡？行易知難。你要是知透徹了，搞清楚了，行簡單，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不徹底，知得不究竟，金剛般若 可以說在講經說法它是末後的一個階段，真的到追根究柢了。「不令有一絲法執存在」，這個微細的法執，「佛成佛，佛證果，佛得無上正等正覺」，還存這個念頭在，這不行，這個還是很大的障礙；必須連這些執著都要斷掉，都要放下，而後這個心才真正清淨，真的一絲毫法執都沒有了。
到這個時候，空性顯示出來，就是真性。真心圓圓滿滿的透露出來，顯示出來，這就是所謂始覺合本覺。始覺，沒有到究竟成佛的時候，都叫做始覺，你現在才開始覺悟。諸位要曉得，始覺不是一次，昨天我明白一些，昨天是始覺；今天又明白了一點，今天還是始覺。諸位要知道，從初發心一直證到等覺菩薩，都是始覺。爲什麼叫覺？如果與本覺不相應，就不叫覺。與本覺相應，相應個幾分之幾，每一次都能相應個幾分之幾，這就很好。天天相應一點，天天在覺，時時在覺，處處在覺，這樣修行功夫就得力了；最怕的是不覺，不覺就迷。我們修行最大的困難，最大的障礙，就是那個覺會斷。
念佛人，爲什麼教你佛號不能斷；學般若 的，爲什麼教你在一切時、一切處要提起觀照功夫，觀照功夫不能間斷。其實念佛跟般若 裏面講的觀照無二無別，而且比觀照還要容易修，只要心裏面念著阿彌陀佛，把阿彌陀佛挂在心上，把其他的一切憂慮牽挂統統放下，讓你心裏頭二六時中只有一個阿彌陀佛，這個比修觀的確是方便太多。這樣我們將來必定往生，往生見佛那就成功了。由此可知，念佛念念這個佛號就是始覺，阿彌陀佛就是本覺。我們念佛的心就是始覺，念一聲佛號就是一聲始覺合本覺。可是不念佛又打妄想，這就很糟糕了。我們今天始覺合本覺的功夫很差勁、很淺，不得力；而打妄想那個時間長，那個力量很大，妄想牽著我們搞六道輪回。今天擺在我們眼前真正的大事，是要如何讓自己二六時中，心裏面有佛號，不能有妄想，這是我們當前最大的一樁事情。所以一心念佛叫辦大事，什麼大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，這就是始覺合本覺。往生到西方極樂世界，那就成大覺。淨宗以外的法門，始覺合本覺而成大覺，真的不容易！理論上講沒錯，學相當不容易；而在念佛人來講，比他們要容易多了。
雖然開悟，須菩提尊者在這個地方示現開悟了；悟了之後，一定要請一個明眼人來給他做證明，他是不是開悟？是不是真的開悟？明眼人就是已經開悟的人、過來人，你向他請教，他來給你做證明。如果沒有人做證明，你還有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的這個境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，實在說，經典也可以做證明。經典兩個用處，對於沒有開悟的人來說，經典可以幫助你開悟；對於已經開悟的人來講，經典可以爲你做證明，你所悟的境界跟佛在經上講的一樣不一樣？如果完全一樣，證明你的悟處沒錯。如果有百分之九十九一樣，還有一樁事情不一樣，那你要明了，你沒有開悟。如果開悟，一悟一切悟，不能說我有百分之九十九開悟，還有一分沒悟，沒那個道理，這是一定要知道的。經典展開，完全與自己境界相符合，這才是真正的開悟。尊者找到老師釋迦牟尼佛，這是個明眼人，決定沒錯，向他老人家請教。下面世尊給他印證，證明他的悟處是正確的，沒錯。
經【如是如是】
這是給他印證。
經【須菩提，我於阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至於無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】
請看注解：
【一切事莫非對待，有對待便有能所。】
對待，就是我們今天所講的相對，凡是相對，就有能、就有所，能所相對，有能有所。
【有能所便有分別，有分別便有執著。】
這是逐漸在發展，從極其微細，極微細的就是對待，從對待裏面就變現出能所，從能所裏面又變現出分別，有了分別又顯出執著，這個事情就麻煩。法相宗所說的叁細六粗，這幾句話也說明了，宇宙一切現象之來由，怎麼來的？十法界依正莊嚴就是這樣變現出來的。這個變現的時間非常之快，不是一樣一樣變現出來的，幾幾乎乎是同時，因爲它的速度太快了，實在講它還是有過程、有次第，不過就是它的次第太快，我們肉眼凡夫沒有法子辨別；好像是突然的，同時顯現的。經上講八地菩薩對於阿賴耶的細相看出來了，微細相就是演變的過程，「無明不覺生叁細」。業相、轉相、現相，這個有次第、有順序的，八地菩薩才看出來；我們凡夫看的是同時的，沒有次第，就是它太快了。
【少有分別，便是第六識，所謂我相是也。少有執著，便是第七識，所謂我見是也。】
見相兩分出來了。由此可知，前面講的對待、能所、分別，那是阿賴耶的細相、微細相。到第六識、第七識，這個相很明顯、很粗了，八個識的相顯示出來了。第六識是分別，第七識是執著，法相經論上告訴我們，八個識都有集起的功能，就集起這一方面來說，都叫做心，叫八心王，八個都可以叫做心。這八個都有分別的功能，就分別上來講，都可以說識，八個識。這八個同時都有執著的能力，執著是意，所以八個都可以稱之爲意。八個，我們講心意識，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫識，都沒叫錯，叫八心也對，八識也對，八意也對，都可以說。如果要細分，它們都有這個功能。哪一個功能最殊勝？它不平等，阿賴耶集起的功能最勝。如果論集起，前面七個識，能力都比不上阿賴耶，所以阿賴耶可以單獨稱爲心，阿賴耶稱爲心。若是就執著來講，這八個識裏面，第七的力量最強、最堅固，所以我們把第七末那稱之爲意，它這個力量最強。若論分別，那是第六的能力最強，所以把第六單獨稱之爲識，它的分別力量最強。於是心意識也可以分別說，心是第八，意是第七，識是第六，這樣講法也行。所以它這個意義，我們總要把它搞清楚，搞明白，這對於我們修行有幫助。
法相宗裏面，行門指導的綱領是在轉識成智。法性宗，像《金剛經》上跟我們講的指導綱領，可以說是一空到底，跟轉識成智意思接近，但是不同。法相宗的修行綱領，我們也可以用，實在講會用，幫助也很大。怎樣轉識成智？佛告訴我們，「六七因地轉，五八是果上轉」，這個說得很明白。我們能夠下手的是修因，修因證果，到證果的時候，果上五八自自然然就轉。現前我們用功要用在六七，六是分別，七是執著。那就曉得，我們在日常生活當中，對人對事對物，不分別就轉第六識，不執著就轉第七識。不分別那就叫妙觀察智，不執著那就叫平等性智；轉第六意識爲妙觀察智，轉末那識爲平等性智。《無量壽經》上教給我們「清淨平等覺」，若不能轉六七識，你怎麼能得清淨平等覺？所以相宗的修行原理原則，性宗的修行原理原則，對我們修念佛的人來說，統統幫得上忙。而且如果會用的話，我們念佛功夫的確很快得力，很容易得力，對於往生決定有把握，決定有幫助。所以這些我們必須要把它認識清楚。今天時間到了，就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第八十九集》全文閱讀結束。