金剛般若 研習報告　　(第九十集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-090

　　請掀開經本第二百一十八面，倒數第四行，從小注第二段看起。

　　【說心行不可得，說諸法緣生，令知緣生體空，有名無實，必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我也。】

　　這一段是說明，如來遣除衆生執著的深意，我們應當要細心的去體會。心行不可得、諸法緣生，在前面都說過。經文當中讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執之心，空不可得；而所執之法，這一切法不但世間法，包含出世間法在內，出世間法也是因緣所生，緣生之法。它的目的是告訴我們：相有體空。實在說，只有假名假相，沒有實質，沒有實體，所以一切法決定不能住。佛教導我們，當然畢竟空不是一個人一下子就能證得的，逐漸逐漸放下，逐漸逐漸的去證得。步步觀空，層層遣除。遣除就是放下，一層一層一定要放下，世出世間法都不是真實的。佛教導我們，所執著的這一切法相，教我們一定要遣除、要放下，這是從經文表面上來看；而骨子裏面，實際上佛要教導我們的，是要從能執著的叁心，叁心不可得，說所執著目的是教我們遣能執之我。可見得經文含義非常之深，非常之廣，我們一定要細心去領會，去體會。

　　【用功之法，遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別、遣執著也。分別遣盡，則六識轉。執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我法雙空，皆是一如矣。】

　　大乘佛法終極的目標，是教我們明心見性，見性成佛。而見性正是本經所講的一如，我們在經文上讀到，如來者，諸法如義。由此可知，如果能夠契入諸法一如，你就見如來，就證如來，自己也就成如來，所謂是明心見性，見性成佛。這個地方講用功之法，這是方法裏頭最重要的原理原則，最重要的第一綱領。佛法通常跟我們講，修行的方法、用功的方法無量無邊，四弘誓願裏面所謂法門無量誓願學，通常我們常聽到的八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑。但是必須要知道，八萬四千方法也好，無量方法也好，所有一切方法的根本就是破執著，這個不能不知道。無論用什麼方法，如果不能破執著，那就錯了，全盤錯了。參禅要破執，念佛也要破執，持咒要破執，學教還是要破執。執著不破，你決定是凡夫。你的知見，也就是說你的思想、你的見解，就是我們常講的輪回心。你所有一切造作，還叫輪回業；即使是學佛，依舊用輪回心，在佛法裏頭還是造的輪回業，你怎麼能成就？也許諸位要說，我現在學佛了，這哪裏是輪回心、輪回業？我現在修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若 ，我天天在修這個，沒用處；表面上的樣子，好像你是在學佛，你是在修菩薩道，是在修菩薩行。如果深一層的觀察，你依舊是在搞六道輪回。六道裏面，果然你在搞叁善道，那算不錯的！怕的是你還在搞叁惡道，自己還不知道，這是真的，我們放眼看周邊附近學佛的人不在少數。怎樣學佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。

　　這裏講遣能遣所，「能」是能執著的心，叁心不可得，「所」是所執著的一切法。必須要曉得，放下一邊，兩邊都放下。爲什麼？能所是對立的，一邊沒有了，那一邊決定不能存在。無論你是從能邊放下，或者從所邊放下。能所怎麼說？從所邊放下，就是從萬法放下，世出世間法我再也不會把它放在心上；世出世間法擺在我們面前，我們是什麼態度？隨緣，這個多自在！什麼叫隨緣？心裏面絲毫不執著，這才叫隨緣，有一絲毫意思在，就不是隨緣，就是攀緣。你沒放下，你還有一點意思在，還想怎樣怎樣，這個不行！一絲毫的意思沒有，徹底放下，這就對了，這是從所邊放下。從能邊放下，那功夫更高。曉得什麼？叁心不可得。我能得的心、能得的念頭沒有，哪裏還有所得？當然就沒有所得。所以佛教我們放下，歸納起來不外乎兩邊，能邊跟所邊，兩邊都可以，兩邊都好。但是我們一般中下根性的人來說，從所邊比較容易。上根利智多半從能邊，我們講的禅宗，中國禅宗，禅宗大德，他們《語錄》裏所說的，他們修行的綱領是從根本修。過去我們講過《永嘉禅宗集》、《永嘉證道歌》，曾經講過叁祖的《信心銘》，講過大珠和尚的《頓悟入道要門論》。這些人他們所說的修行的原則，都是講從根本修。根本是什麼？根本是心。心就是《金剛經》上講的叁心不可得，從這上下功夫。就知道中國禅宗這些大德，他是從能邊遣除。教下的這些人用功，多半從所邊遣除，譬如念佛堂主七和尚常常講：「放下身心世界、一切萬緣」，當然這句話裏頭能所都有，還是著重在所邊，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分別執著；遣就是放下的意思，把分別、執著放下。

　　如果真的分別放下，一切都不分別，世出世間法統統不分別，就轉第六識。前面跟諸位講的，法相宗的修行綱領是轉識成智，轉第六識爲妙觀察智。四智就是般若 智慧，換句話說，你已經開悟了，禅宗裏面講，你已經大徹大悟，明心見性。妙觀察智就是真性裏面一分般若 智慧。我們凡夫爲什麼沒有？你分別沒有斷，你在一切人事物當中，世出世間法當中，你還是分別，有分別就不行。你的般若 智慧沒有現前，你還是情識當家，還是妄心作主。這就是你無論怎麼樣的修學，修六度萬行，你也出不了叁界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於說你求生西方極樂世界，你也不能往生。什麼原因？這個地方身心世界沒放下。西方極樂世界稱之爲帶業往生，但是你要曉得，帶業是帶舊業，不帶新業，不帶現行，是帶舊業。我現在徹底都放下，這樣才能往生。雖然放下了，業因習氣沒斷，那個可以帶去，那個叫帶業。但是業因習氣要是不斷，修其他的法門不能成功，修淨土法門可以往生，這就是淨土，古人稱爲易方便之處，易方便就是特別方便，特別法門是指這個說的，這是我們必須要知道，不能不知道的。

　　如果執著放下，於一切法都不執著，連身體都不執著。世間一般人對身體很注重保養，身體看得這麼重，諸位想想，你的身相怎麼斷？《金剛經》一開頭講，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」這是我相，你的我相怎麼破？所以真正修行人，連自己的身體隨緣，要照顧它幹什麼？照顧身體會好？不見得。那個害些奇奇怪怪的病，你問他照不照顧身體，他很照顧！照顧也沒有用，該生病他還是生病，該死他還是要死，照顧得再好，不能說他不病不死，沒這個道理。這是我們應當要覺悟的，佛法把這些事理講得很清楚、很明白。身心最健康的就是清淨，就是無爲；換句話說，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身體，所以何必去照顧！這個意思，我們在佛經裏面讀到、講到，似乎不難理解。實際上這裏面的道理太深太深，我們沒有能夠深入，所以經是聽了、是讀了，還是做不到。身體還是要保養，還是要進補，還是搞這些東西，這就是你沒放下，你沒做到。執著要是放下了，就轉第七識成平等性智，跟諸佛平等，跟一切衆生平等，跟萬法平等，無有一法不平等。爲什麼？有執著就不平等，有我就不平等，無我就平等，你看看這個修行的綱領多麼重要！

　　六、 七識因地斷，六、七一轉，第八識跟著就轉，阿賴耶轉成大圓鏡智，前五識轉變成成所作智，成所作是什麼？那就是諸佛菩薩在虛空法界普度一切衆生，成就一切所作，度衆生的事業。像經上常講的隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，應給衆生說什麼法就說什麼法，全憑感應，沒有一絲毫的意思在。有一絲毫的意思，豈不又落在分別執著裏面？這又爲我們顯示出諸佛說法，相上有說法，確確實實沒有說法的念頭；也就是說，他決定沒有分別執著。這個時候「我法雙空，皆是一如」，與諸法如義完全相應了。我們說的相應，說實在話，兩樣東西才相應，如果一樣東西，那連相應都說不上，的確它是一不是二。所謂相應都是多余的，相應已經說錯了，這才進一步所謂「言語道斷，心行處滅」。再看後面這一段經文，這是這一科的總結，直顯性體：

　　經【複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】

　　這兩句話也是《金剛經》的名言。

　　【是法平等，無有高下，這兩句正顯無上菩提。法，指一切法。】

　　世間法、出世間法，一切萬法，一法都不漏，法法都在其中。

　　【此正明菩提無少法之所以然。】

　　前面佛曾經說：「我於阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得。」爲什麼無有少法可得？因爲是法平等，無有高下。我們要問：諸佛如來所證的無上正等正覺在哪裏？我們以《金剛經》做一個例子來說，本經開端，世尊所示現的發起因緣，是入舍衛大城乞食，著衣持缽，無上正等正覺在哪裏？在穿衣上。無上正等正覺在哪裏？在吃飯上。無上正等正覺就是你日常生活從早到晚，就是你的工作，就是你對人、對事、對物。我們沒有發現，我們一天到晚都在煩惱中過日子，在苦惱煎熬中過生活，生活過的苦得不得了！你爲什麼過得這麼苦？因爲你在一切法裏頭不平等，諸佛如來於一切法當中平等，沒有高下；你在一切法當中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是諸位要曉得，一切諸法本來是平等，本來沒有高下。不平等、有高下從哪裏來的？是從你的妄想分別執著裏面變現出來的，是假相，不是真相。你能夠把一切分別執著放下，真相就現前。真相是平等的，真相是沒有高下的，真相就叫做無上菩提，就叫做無上正等正覺。無上正等正覺有沒有？有。可不可以得到？不可得。爲什麼不可得？無上正等正覺也是因緣生法，當體即空，了不可得，所以佛說無有少法可得，道理在此地。到這個地方，這句經文把所以然說出來了，爲什麼無有少法可得。

　　【肇公、智者皆雲：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。】

　　肇公是僧肇大師…

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