金刚般若 研习报告　　(第九十集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-090

　　请掀开经本第二百一十八面，倒数第四行，从小注第二段看起。

　　【说心行不可得，说诸法缘生，令知缘生体空，有名无实，必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我也。】

　　这一段是说明，如来遣除众生执著的深意，我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生，在前面都说过。经文当中读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执之心，空不可得；而所执之法，这一切法不但世间法，包含出世间法在内，出世间法也是因缘所生，缘生之法。它的目的是告诉我们：相有体空。实在说，只有假名假相，没有实质，没有实体，所以一切法决定不能住。佛教导我们，当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的，逐渐逐渐放下，逐渐逐渐的去证得。步步观空，层层遣除。遣除就是放下，一层一层一定要放下，世出世间法都不是真实的。佛教导我们，所执著的这一切法相，教我们一定要遣除、要放下，这是从经文表面上来看；而骨子里面，实际上佛要教导我们的，是要从能执著的三心，三心不可得，说所执著目的是教我们遣能执之我。可见得经文含义非常之深，非常之广，我们一定要细心去领会，去体会。

　　【用功之法，遣能当遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执著也。分别遣尽，则六识转。执著遣尽，则七识转。二识既转，则我法双空，皆是一如矣。】

　　大乘佛法终极的目标，是教我们明心见性，见性成佛。而见性正是本经所讲的一如，我们在经文上读到，如来者，诸法如义。由此可知，如果能够契入诸法一如，你就见如来，就证如来，自己也就成如来，所谓是明心见性，见性成佛。这个地方讲用功之法，这是方法里头最重要的原理原则，最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲，修行的方法、用功的方法无量无边，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学，通常我们常听到的八万四千法门，法就是方法，门就是门径。但是必须要知道，八万四千方法也好，无量方法也好，所有一切方法的根本就是破执著，这个不能不知道。无论用什么方法，如果不能破执著，那就错了，全盘错了。参禅要破执，念佛也要破执，持咒要破执，学教还是要破执。执著不破，你决定是凡夫。你的知见，也就是说你的思想、你的见解，就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作，还叫轮回业；即使是学佛，依旧用轮回心，在佛法里头还是造的轮回业，你怎么能成就？也许诸位要说，我现在学佛了，这哪里是轮回心、轮回业？我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，我天天在修这个，没用处；表面上的样子，好像你是在学佛，你是在修菩萨道，是在修菩萨行。如果深一层的观察，你依旧是在搞六道轮回。六道里面，果然你在搞三善道，那算不错的！怕的是你还在搞三恶道，自己还不知道，这是真的，我们放眼看周边附近学佛的人不在少数。怎样学佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。

　　这里讲遣能遣所，「能」是能执著的心，三心不可得，「所」是所执著的一切法。必须要晓得，放下一边，两边都放下。为什么？能所是对立的，一边没有了，那一边决定不能存在。无论你是从能边放下，或者从所边放下。能所怎么说？从所边放下，就是从万法放下，世出世间法我再也不会把它放在心上；世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度？随缘，这个多自在！什么叫随缘？心里面丝毫不执著，这才叫随缘，有一丝毫意思在，就不是随缘，就是攀缘。你没放下，你还有一点意思在，还想怎样怎样，这个不行！一丝毫的意思没有，彻底放下，这就对了，这是从所边放下。从能边放下，那功夫更高。晓得什么？三心不可得。我能得的心、能得的念头没有，哪里还有所得？当然就没有所得。所以佛教我们放下，归纳起来不外乎两边，能边跟所边，两边都可以，两边都好。但是我们一般中下根性的人来说，从所边比较容易。上根利智多半从能边，我们讲的禅宗，中国禅宗，禅宗大德，他们《语录》里所说的，他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》，曾经讲过三祖的《信心铭》，讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则，都是讲从根本修。根本是什么？根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得，从这上下功夫。就知道中国禅宗这些大德，他是从能边遣除。教下的这些人用功，多半从所边遣除，譬如念佛堂主七和尚常常讲：「放下身心世界、一切万缘」，当然这句话里头能所都有，还是著重在所边，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分别执著；遣就是放下的意思，把分别、执著放下。

　　如果真的分别放下，一切都不分别，世出世间法统统不分别，就转第六识。前面跟诸位讲的，法相宗的修行纲领是转识成智，转第六识为妙观察智。四智就是般若 智慧，换句话说，你已经开悟了，禅宗里面讲，你已经大彻大悟，明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若 智慧。我们凡夫为什么没有？你分别没有断，你在一切人事物当中，世出世间法当中，你还是分别，有分别就不行。你的般若 智慧没有现前，你还是情识当家，还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学，修六度万行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於说你求生西方极乐世界，你也不能往生。什么原因？这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生，但是你要晓得，带业是带旧业，不带新业，不带现行，是带旧业。我现在彻底都放下，这样才能往生。虽然放下了，业因习气没断，那个可以带去，那个叫带业。但是业因习气要是不断，修其他的法门不能成功，修净土法门可以往生，这就是净土，古人称为易方便之处，易方便就是特别方便，特别法门是指这个说的，这是我们必须要知道，不能不知道的。

　　如果执著放下，於一切法都不执著，连身体都不执著。世间一般人对身体很注重保养，身体看得这么重，诸位想想，你的身相怎么断？《金刚经》一开头讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这是我相，你的我相怎么破？所以真正修行人，连自己的身体随缘，要照顾它干什么？照顾身体会好？不见得。那个害些奇奇怪怪的病，你问他照不照顾身体，他很照顾！照顾也没有用，该生病他还是生病，该死他还是要死，照顾得再好，不能说他不病不死，没这个道理。这是我们应当要觉悟的，佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净，就是无为；换句话说，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身体，所以何必去照顾！这个意思，我们在佛经里面读到、讲到，似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深，我们没有能够深入，所以经是听了、是读了，还是做不到。身体还是要保养，还是要进补，还是搞这些东西，这就是你没放下，你没做到。执著要是放下了，就转第七识成平等性智，跟诸佛平等，跟一切众生平等，跟万法平等，无有一法不平等。为什么？有执著就不平等，有我就不平等，无我就平等，你看看这个修行的纲领多么重要！

　　六、 七识因地断，六、七一转，第八识跟著就转，阿赖耶转成大圆镜智，前五识转变成成所作智，成所作是什么？那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生，成就一切所作，度众生的事业。像经上常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身，应给众生说什么法就说什么法，全凭感应，没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思，岂不又落在分别执著里面？这又为我们显示出诸佛说法，相上有说法，确确实实没有说法的念头；也就是说，他决定没有分别执著。这个时候「我法双空，皆是一如」，与诸法如义完全相应了。我们说的相应，说实在话，两样东西才相应，如果一样东西，那连相应都说不上，的确它是一不是二。所谓相应都是多余的，相应已经说错了，这才进一步所谓「言语道断，心行处灭」。再看后面这一段经文，这是这一科的总结，直显性体：

　　经【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这两句话也是《金刚经》的名言。

　　【是法平等，无有高下，这两句正显无上菩提。法，指一切法。】

　　世间法、出世间法，一切万法，一法都不漏，法法都在其中。

　　【此正明菩提无少法之所以然。】

　　前面佛曾经说：「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。」为什么无有少法可得？因为是法平等，无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里？我们以《金刚经》做一个例子来说，本经开端，世尊所示现的发起因缘，是入舍卫大城乞食，著衣持钵，无上正等正觉在哪里？在穿衣上。无上正等正觉在哪里？在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚，就是你的工作，就是你对人、对事、对物。我们没有发现，我们一天到晚都在烦恼中过日子，在苦恼煎熬中过生活，生活过的苦得不得了！你为什么过得这么苦？因为你在一切法里头不平等，诸佛如来於一切法当中平等，没有高下；你在一切法当中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是诸位要晓得，一切诸法本来是平等，本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的？是从你的妄想分别执著里面变现出来的，是假相，不是真相。你能够把一切分别执著放下，真相就现前。真相是平等的，真相是没有高下的，真相就叫做无上菩提，就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有？有。可不可以得到？不可得。为什么不可得？无上正等正觉也是因缘生法，当体即空，了不可得，所以佛说无有少法可得，道理在此地。到这个地方，这句经文把所以然说出来了，为什么无有少法可得。

　　【肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。】

　　肇公是僧肇大师…

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