金剛般若 研習報告　　(第九十七集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-097

　　請掀開經本二百叁十六面，請看經文：

　　經【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提者，於法不說斷滅相。】

　　這段經文是結顯正義，我們看注解：

　　【此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然】

　　這一句是總結前文，說明這一段的旨趣。

　　【上句明作是念之所以然，後半句何以故下，說明莫作是念之所以然。上段正義，至此方顯。】

　　佛說經的義趣，到此地顯示明了了。爲什麼佛在前面說「作是念」，又教我們「莫作是念」，真正的意思在哪裏？這是我們必須要明了的。

　　【佛說此遣滅相一段文，正是闡明前雲無法發菩提心之真實義。應潛心領會。】

　　菩提心要不要發？佛在一切大乘經論當中，都勸發菩提心；如果不發菩提心，那就不是修學大乘。換句話說，大乘法就是建立在菩提心的基礎上，怎麼能不發？爲什麼佛在本經又說無法發菩提心？這裏面的意思很深很深。金剛般若 是我們自性當中本具的智慧，自性清淨，一法不立。如果有發菩提心，豈不是叫立了一法嗎？有一個菩提心，心就不清淨。這個意思，真的要很細心的去體會。發是真發，有沒有菩提心？真心、本心原本就是個菩提心。但是諸位要曉得，菩提心之名也不可得，名是假名，絕非事實。假名有沒有？有；決定無有自性。這些全是緣生之法，本經上說得很清楚，既是緣生之法，總不外當體即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛爲什麼在此地說明無法發菩提心？佛說的是真話。最怕我們凡夫初學，聽到佛說發菩提心，於是以爲有一個菩提心可發，在佛說法當中又生起分別執著，那就錯了，那就決定不是菩提心。什麼是真正菩提心？一切妄想分別執著統統放下，那個心就是真正菩提心；有一絲毫的妄想分別執著，就不是菩提心。

　　佛在《觀無量壽佛經》中說，「菩提心之體是至誠心」。真誠到了極處叫至誠。什麼叫誠？古人說過，「一念不生是謂誠。」由此可知，心裏有一念就不誠。有念都是妄念，妄念統統放下，統統舍棄，這個心叫誠心。誠到極處叫至誠心，這是我們自性真心的本體。有體必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我們常說，「你用什麼樣的心對自己，你用什麼樣的心對別人。」對自己就是自受用，對別人叫他受用。佛告訴我們，對自己叫深心。深心，古德的解釋叫好善好德。善跟德是什麼？善德達到極處就是寂照。善是清淨心，德是平等心，《無量壽經》經題上清淨平等覺。他受用，則是大慈大悲。大慈大悲用現代話來說，就是清淨平等的關懷一切衆生，愛護一切衆生，就是這個意思。盡心盡力的幫助一切衆生，這是菩提心。菩提心雖然發了，可不能執著。爲什麼？執著就與性德相違背。佛教給我們發阿耨多羅叁藐叁菩提，要發，發了決定不能夠執著，所以佛才叫我們離開一切妄想分別執著，這是說「遣滅相」一段經文的深義，也是說明無法發菩提心的真實義，真實義確實如此。但是千萬不要誤會，無法發菩提心，那我就不發了，那你又錯了，又著了相。這是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教給我們要開智慧，開智慧是空有兩邊不著，兩邊不著的方法要發菩提心而不著相，就對了。下面一段說：

　　【凡說理到精深處】

　　《金剛經》的後半部，確確實實說理達到精深之處。

　　【切須細辨】

　　很仔細的去辨別，去體會。

　　【不然，勢必差之毫厘，謬之千裏，走入邪道而不自知，危險之至。】

　　這是《般若 經》自古以來難講的地方。我們在古人注疏裏面看到，唐宋以來，很多的法師大德們不願意講這個經典。原因是什麼？怕大家聽了這個經，曲解了意思，把意思解錯了，領會會錯了意，那個麻煩就大了。這個地方真的是差之毫厘，失之千裏。

　　【此學佛所以要開圓解，要親近善知識，爲急務也。】

　　我們如果稍稍留意，只要稍稍留意，觀察我們常常往來的一些同修，你會發現確實有人自己以爲修得很不錯了，其實他是全盤錯了。自以爲修得不錯，自己還很得意，一遇到挫折，一遇到障難，他就退去了。原因在哪裏？沒有能開圓解，沒有能解如來真實義，是把佛的真實義錯解了。親近善知識也不容易，佛法的修學要靠緣分，緣分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能夠感得緣分。緣成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者兩者當中有一樣不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解經義。雖遇到善知識，也很難得到真實的利益。由此可知，這個事情哪裏能勉強？勉強不得的！

　　古人說「師資道合」，學生遇到老師，學生遇到好老師，好老師遇到好學生，可遇不可求。那個遇就是善根、福德、因緣的成就，不是勉強得來的。往往我們見到一位好老師、真善知識，他在一生教學當中，跟他的學生絕對不只一個人、兩個人，有徒衆多到成千成萬的，可是這千萬學生當中，有幾個真正得利益？可能只有一、兩個，可能完全沒有。而後才體會到，「可遇不可求」這句話的深義。真正善知識跟真正好學生，從什麼地方能見到？從師生授受的態度當中可以見到。做老師的以真誠心傳授，沒有絲毫隱瞞，絕無吝法，這是老師和盤托出。而做學生的百分之百的順從老師，老師和盤托出，學生也和盤接受，全部接受過來，決定沒有在裏面挑選，決定沒有懷疑。諸位想想看，這樣的老師、學生哪裏去找？所以說非常非常的難得！

　　正因爲難，佛菩薩不出世。爲什麼？不出世是他的慈悲，因爲出世，衆生造罪業，衆生不能接受佛法，那就毀謗佛法，毀謗佛法罪業就重了。所以佛菩薩不出世，不讓你有機會造這個罪業，這叫大慈大悲。所以佛出現於世間，不出世於世間，皆是大慈大悲。在這種狀況之下，我們如果自己發心真想學，怎麼辦？我在此地提供給諸位，唯一的辦法是深培善根，佛門常講修福修慧；修慧就深培善根，修福是廣結法緣，我們從這裏下手。只要用的是真心，只要有這個誠意，培養善根不是做不到的，可以做得到，也可以在五年、十年當中，將我們的善根培到一個相當的程度。一定要認真做，而後才能夠感應道交。

　　至於像經文當中講到精深之處，很難體會，那要用什麼方法？至誠恭敬的去讀誦。等到你心地清淨，《金剛經》上所講的「信心清淨，則生實相」。我不信，我就不會去讀，我不會去誦，我當然信它。用讀誦的方法，或者用聽經的方法，一樣。現在聽經可以用錄音帶，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去聽。聽多了，心定下來了，把妄想分別執著都放下了，都舍離了，恢複到心的平靜，恢複到心平等清淨，這個時候就生實相，生實相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能體會；不但能體會，一定能夠圓解。圓解兩個字非常重要！能圓解，你一定能夠圓圓滿滿、活活潑潑的應用在你的生活當中，那叫做受持。受持是真正把經義都做到了，都變成生活行持，不會有一點的差錯。這裏面，江居士這個注解裏頭，親近善知識非常重要。

　　【發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責。】

　　發菩提心最重要的就是要發這個心。度化衆生是我們自己本分的事情，應該盡的責任。正如同父母培養兒女，你要養育他，你要教導他，這是你應盡的責任，是你本分的責任，所謂天職。一個發菩提心的人，他真的覺悟了。他覺悟什麼？盡虛空遍法界是一個自己，如果沒有這種覺悟，度衆生一定不平等，一定不清淨。我爲什麼要度他？爲什麼要幫助他？一大堆的問題。不知道宇宙人生是一體，真正覺悟的人他知道，這個意思前面說得很多。所以諸佛菩薩，他們確確實實是把度盡一切衆生，認爲是自己的天職，這是我們應當要學習的。

　　【雖盡也等於未盡之心】

　　雖然是盡了心、盡了力，還是等於沒盡心、沒盡力。爲什麼？芸芸衆生這麼多，你雖然是全心全力想幫他的忙，他現在還是不聽話，還是不能接受。當然大乘法裏，我們自己盡心盡力就是圓滿，所以圓滿不在相上講，是在你發心上講，發心圓滿，功德就圓滿。這是不論事相，戒律裏頭所說的，大乘論心不論事，小乘人是論事不論心，大乘論心不論事。發意圓成，就圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。可是心上圓滿，事上真的還是沒有圓滿；因此，圓滿的念頭不能有，這是雖盡也等於未盡。

　　【豈是說斷滅諸法乎】

　　諸佛菩薩他們表現在外面的態度，永遠是那麼樣的謙虛，永遠是那麼樣的誠懇，這就是事相上未盡，心行上圓滿，事相上未盡，依舊要繼續不斷努力去做。雖做亦若無其事，亦無分別執著，這就是兩邊不住，這就對了。所以佛在這個經上，前後所說都是教我們明白這個意思，要認真努力去做，做了又若無其事，心裏頭不沾絲毫的痕迹。

　　【又說若菩薩作是言，我應滅度無量衆生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。】

　　這個理深要細細體會，菩薩要不要發這個心？要。諸佛如來常常勸勉我們發這個心，但是發心怕著相，你一著相，你是不是菩薩？是的，什麼菩薩？權教菩薩，權是權巧方便，揀別你不是真正的菩薩。爲什麼？四相沒斷，「我應滅度無量衆生」，我相，我是能度，衆生是爲我所度，你看你「我相、人相、衆生相、壽者相」四相具足，則非菩薩。那個菩薩就是真正的菩薩，真菩薩；不是真菩薩，真菩薩離四相、離四見。離四相、離四見的菩薩是什麼地位？圓教初住、別教初地，《華嚴經》上所講的法身大士。《金剛經》上世尊講菩薩的標准是法身大士，你雖是菩薩，不是法身大士。法身大士要離相，不能存著「我能度，衆生爲我所度」，不能有這個分別執著，有這個分別執著就錯了。事天天要幹，心裏頭清清淨淨、一塵不染，一個妄念都不生，那就是真正的菩薩。底下說，這都是我們回顧前面重要經文的開示：

　　【佛得菩…

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