金剛般若 研習報告　　(第一０一集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-101

　　請掀開經本第二百四十七面，倒數第四行，請看小注第叁段。

　　【真如者，無可遣，名真。亦無可立，名如。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰，故名如來。名者，假名也。】

　　這是解釋經文「如來者」這一句的含義，真如，尤其是《般若 經》中，自始至終教我們離相，離到無可離了，這個地方「遣」就是離，無可離那就是真的，能夠離的都是假的，都不是真的。能離之心是假的，所離之相也是假的，能離所離都是假的，到離無可離那就是真的，真性是這樣顯現出來的。佛門裏面講明心見性，性是怎麼見到的？一直到離無可離的時候，真心就現前了，那就是真的。真性裏面也沒有一法可離，爲什麼？如果建立一法，這一法是虛妄的，你能夠建，當然你就能夠離，能夠離的那就不是真的。所以從無可離，我們叫它做「真」，也無可建立，我們叫它做「如」，這是真如兩個字的含義。什麼叫實相？實相就是事實真相。事實的真相是什麼？凡是講到相，我們一定要聯想到它有體，它有作用。體、相、用，說一個，裏面就包含這叁個，體、相、用。體是空寂的，無相。體是空寂的，所以說是無相。可是它的作用，作用有相，作用不是沒有相。我們現在六根接觸外面境界，森羅萬象，你不能說它沒有相，所以叫做無不相。無相無不相，這一句裏面諸位一定要懂得，說無相是從體上講，說無不相，無不相就是有相，是從相上說的，從作用上說的。相雖然是假的，但是它有，有這麼一回事情。雖有，它不是真實的，爲什麼？刹那生滅，了不可得；但是它有。

　　世尊在經文將要結束的時候，說出「故名如來」，這是如來的意思，在這裏又有一番說明。佛是用種種不同的講法，讓我們體會這個義理既深又廣，又極其微細。故名，名是假名，也不能執著這個名，如果執著名，我們又錯了。在《金剛經》裏面，即非是名這個句子我們讀得很多，用意就在此地。再看底下這一段，

　　【念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。】

　　我們先來研究這一句，這在我們修淨土的人，尤其是要發心將來希望往生到極樂世界，這個問題要清楚。沒有問題當然最好，心很清淨；如果有了這個問題，這個問題要不是徹底解決，這個疑問會産生障礙。嚴重的，障礙我們這一生不能往生，那個問題真的就大了；淺一點的，怕因爲這個疑問，將來生到西方邊地去了。實在講，能生邊地也算不錯，不過就是耽誤五百年不能見佛聞法而已。實際上西方世界講的五百年，是我們人間的五百年，因爲西方世界沒有年月日，是我們人間五百年來算的。既然有這麼一個問題，我們要搞清楚，我們往生，阿彌陀佛來迎接，這是真的。無論是叁輩九品，下下品往生佛也來接引，還是來接。佛來了沒有？在我們看，佛真來了，真的現在我們面前。有一些人臨終見佛，佛從天上下降，從雲端裏面下降，看得很清楚很明白，佛真的來了，來接引他，來帶他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那邊去，這個在相上有來有去。

　　可是你要懂得，在理上講，佛沒有來，也沒有去。沒有來、沒有去，爲什麼見到來、見到去？實在講就跟我們看電視那個畫面一樣，你來接畫面上看到他來了，也看到他去了，始終沒有離開那個方框框。這樁事情，就是衆生與佛感應道交，它的真相就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，當處滅盡」。如果用現代的話來說，現代科學家所講的，佛是從另一個維次的空間，轉變成我們現在的叁維次空間、四維次空間，我們見到了，這個相見到了。他把往生這個人帶去之後，又轉變另一個維次的空間，我們見不到了，消失了。這個說法是現代科學家的講法，不同的空間，這是事實，確有其事。我們曉得，宇宙之間不同空間的維次，應當是無限度的，不只是叁維空間、四維空間，現在科學家已經證實，有十一維次的空間。可是我們從理論上來推想，不止，應當是無量無邊。這個空間怎麼變現的？是衆生妄想分別執著變現出來的。如果離開一切妄想分別執著，那個空間，我們佛法裏面叫一真法界。那是真實的，就是一絲毫沒有改變，從真如本性裏面顯現出來的，沒有改變過。改變，誰去改變？唯識所變，所以是識變的。識，每一個衆生不一樣，因此，每一個衆生生活的時空也不應該是一樣的，這個在理上才能講得通，事上一定是這個樣子的。

　　所以這裏文上說「而初未嘗來也」，佛來接，佛有沒有來？佛沒有來。如來者，無所從來，亦無所去。是衆生在這個時候，心裏面起了感應，他要往生。我們念佛，爲什麼佛不來？臨命終人念佛，佛爲什麼來了？這個道理很簡單，我們現在念佛，嘴巴裏求往生，心裏實在不想去；如果是阿彌陀佛現前，嚇死了，那還得了！所以佛不來，這個心跟佛沒有感應，只是通通消息而已，不可能有感應的。臨命終的那個人，他求生的意念非常懇切，他真要去，他這個世間活了這麼多年，看得不耐煩，真的放下了，不想再多住，這個心跟佛的心就能感應到佛現前。由此可知，真的是感應道交，絲毫不爽。衆生有感，佛就有應，佛在哪裏應？就在他面前應。像我們看電視一樣，電視機擺在面前頻道一撥，畫面就現前。所以緣具足了，佛就現身，是這麼回事情。佛接引他到西方極樂世界去了，實在講也未嘗去，剛才講了，只是一個空間的轉變，空間的轉變實在說是念頭的轉變。我們這個念頭，一念相應一念佛，念頭轉變了；這個念頭是非常的強烈，讓這個境界立刻就轉換。所以雖然不來不去，事實上就是不來不去，但是我們看到這個現象，表面上這個現象，說他來去也沒有說錯。只要你真正明白事實真相，佛現相了，來了，佛相消失了，走了，我們也能夠這樣說。所以，亦何妨現來現去。

　　佛能現，我們每一個衆生都能現，能現不是佛的專利，所有一切衆生個個都能現，不過衆生所現的不自在。怎麼曉得一切衆生都會現？我們從一個例子上能夠體會到，凡夫之人你睡覺會作夢，不但晚上睡覺會作夢，你要是疲倦了，在那裏打個瞌睡都會作夢。你要曉得，夢就是另一個不同的時空，可見得那個境界真的是自己所變現的。我們作夢自己做不了主，不想做它也得要做，不想做惡夢是偏偏要做惡夢，做不了主宰，這就是業障，我們有業障。諸佛菩薩沒有業障，所以他現身自在，應以什麼身得度他就現什麼身，他很自在。我們是被業障障礙了自性，也現，現得不自在，不是不現。這些理事如果我們多去想想，細心去思惟經裏面的要義，多少也能夠體會到一些。底下說，

　　【何以故，不來不去者，理體也。】

　　從真如本性，從理上、從體上說，確實沒有來去，我們的真心本性、法身遍一切處，盡虛空遍法界，哪有來去？

　　【有來有去者，事相也。】

　　說有來有去，是從事上、從相上講的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圓融。凡夫之人，所謂迷惑顛倒，他是把理跟事分開了，性跟相也分開了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法裏頭，他圓不過來，生起妄想分別執著，它還是會變，但是愈變那個境界愈差，愈變那個境界他愈感覺到苦。叁界六道的苦境界從哪裏來的？就是自己變現出來的，這是我們不可以不知道的。如果覺悟了，明白這個道理了，他變的境界就很自在，他能夠得到樂的受用。所以明了的人得樂，迷惑的人受苦，境界給人苦樂的感受不相同。要曉得，

　　【理事不二，性相圓融，本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也，何去來之有哉。】

　　這是我剛才講的，現代的科學家，他們曉得這些現象，確確實實是不同維次的時空的轉變。明白這個道理，才曉得確實不來不去，就像我們看電視收這個頻道一樣。我們頻道撥對了，這個畫面現前，不能說它來；我們把頻道關掉，沒有了，也不能說它去，真的是不來不去。

　　【即是來去要在不來不去上體認】

　　這是教給我們，如何在相上見性，如何在事上見性，你要會了，就是宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的開智慧了。這是舉一個例子，要我們從來去，來去是相，現象，不來不去是理體，我們從相上去體會性體，這樣修法會開悟，這是開悟的一個方法、一個門徑。

　　【不來不去，這是理、是性，即在來去中做出。】

　　性雖然是空寂，但是它不是死的，它是活活潑潑。活活潑潑的性體，從哪裏表現？從事相上表現。由此可知，有體有用，這個就對了。

　　【此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，決定見佛。】

　　特別說給我們念佛人聽的，教導我們念佛人，平常要用這個功夫，要在現相當中體會性體，要把性體活活潑潑應用在日常生活當中，這個生活有樂趣。我們一般人常講，這個生活有價值、有意義，有價值、有意義就是講的幸福、快樂、美滿。如果生活沒有價值、沒有意義，那個如果講幸福、快樂、美滿，那是假的不是真的。像這些地方，我們都應當要細心去體會。修性宗的，這是重要的觀行，用功的原則，念佛人也一樣用得上。具體而言，我們前面說過多次，如果實在不會用，就念這一句阿彌陀佛就行。雖然你還搞不清楚，古人常講，你老實念這一句阿彌陀佛，叫暗合道妙；雖然沒清楚，確確實實合乎這個原理原則，沒有違背這個原理原則，這是念佛法門不可思議之處，念佛法門第一殊勝之處。

　　【性相一如，法界平等。一切對待之相，不能離絕待之性而別有。】

　　佛菩薩、覺悟的人、開智慧的人，爲什麼他們的心那樣的平靜？我們凡夫的心有很大的起伏，這個起伏就是妄想分別執著，像波浪一樣有起伏；可是覺悟的人，真有功夫、真有學問的人，他這個心的起伏就小了。諸佛菩薩，像本經裏面講的法身大士，他們的心是平的，幾幾乎乎看不到有起…

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