金刚般若 研习报告　　(第一０一集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-101

　　请掀开经本第二百四十七面，倒数第四行，请看小注第三段。

　　【真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰，故名如来。名者，假名也。】

　　这是解释经文「如来者」这一句的含义，真如，尤其是《般若 经》中，自始至终教我们离相，离到无可离了，这个地方「遣」就是离，无可离那就是真的，能够离的都是假的，都不是真的。能离之心是假的，所离之相也是假的，能离所离都是假的，到离无可离那就是真的，真性是这样显现出来的。佛门里面讲明心见性，性是怎么见到的？一直到离无可离的时候，真心就现前了，那就是真的。真性里面也没有一法可离，为什么？如果建立一法，这一法是虚妄的，你能够建，当然你就能够离，能够离的那就不是真的。所以从无可离，我们叫它做「真」，也无可建立，我们叫它做「如」，这是真如两个字的含义。什么叫实相？实相就是事实真相。事实的真相是什么？凡是讲到相，我们一定要联想到它有体，它有作用。体、相、用，说一个，里面就包含这三个，体、相、用。体是空寂的，无相。体是空寂的，所以说是无相。可是它的作用，作用有相，作用不是没有相。我们现在六根接触外面境界，森罗万象，你不能说它没有相，所以叫做无不相。无相无不相，这一句里面诸位一定要懂得，说无相是从体上讲，说无不相，无不相就是有相，是从相上说的，从作用上说的。相虽然是假的，但是它有，有这么一回事情。虽有，它不是真实的，为什么？刹那生灭，了不可得；但是它有。

　　世尊在经文将要结束的时候，说出「故名如来」，这是如来的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深又广，又极其微细。故名，名是假名，也不能执著这个名，如果执著名，我们又错了。在《金刚经》里面，即非是名这个句子我们读得很多，用意就在此地。再看底下这一段，

　　【念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。】

　　我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是要发心将来希望往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引，还是来接。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。

　　可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你来接画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框框。这桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的「当处出生，当处灭尽」。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这个空间怎么变现的？是众生妄想分别执著变现出来的。如果离开一切妄想分别执著，那个空间，我们佛法里面叫一真法界。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变？唯识所变，所以是识变的。识，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。

　　所以这里文上说「而初未尝来也」，佛来接，佛有没有来？佛没有来。如来者，无所从来，亦无所去。是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的那个人，他求生的意念非常恳切，他真要去，他这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么回事情。佛接引他到西方极乐世界去了，实在讲也未尝去，刚才讲了，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就是不来不去，但是我们看到这个现象，表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，亦何妨现来现去。

　　佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。底下说，

　　【何以故，不来不去者，理体也。】

　　从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空遍法界，哪有来去？

　　【有来有去者，事相也。】

　　说有来有去，是从事上、从相上讲的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圆融。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法里头，他圆不过来，生起妄想分别执著，它还是会变，但是愈变那个境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。要晓得，

　　【理事不二，性相圆融，本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也，何去来之有哉。】

　　这是我刚才讲的，现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来；我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。

　　【即是来去要在不来不去上体认】

　　这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓「头头是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，要我们从来去，来去是相，现象，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。

　　【不来不去，这是理、是性，即在来去中做出。】

　　性虽然是空寂，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现？从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。

　　【此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。】

　　特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，那个如果讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，我们前面说过多次，如果实在不会用，就念这一句阿弥陀佛就行。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句阿弥陀佛，叫暗合道妙；虽然没清楚，确确实实合乎这个原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。

　　【性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。】

　　佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想分别执著，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的法身大士，他们的心是平的，几几乎乎看不到有起…

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