金剛般若 研習報告　　(第一０六集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-106

　　請掀開經本二百五十一面，最後一行看起：

　　經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】

　　這一段經文是解釋「一即非一」，意思含義也很深，諸位請看注解。前面一段講到世界微塵，重點在碎合，也就是我們現在所講的分裂與組合，重點是說這個。「一合」，合就是組合。我們現代人可以說都有這個觀念，確確實實小而微塵，大而世界，都是這個基本物質所組合而成的。真正通達明了這個事實真相，才能體會到佛法所講的清淨、平等。佛心清淨，佛心平等，我們學佛爲什麼清淨心、平等心不能現前？換句話說，對於佛所講的這個，我們依然沒有透徹的認識；如果真的透徹明白了，心決定是清淨的，決定是平等的。所謂清淨，就沒有煩惱，貪瞋癡慢是染汙，決定離開了。平等就是一切再不分別了。離開了分別執著，就得清淨、平等。清淨平等是真心、是自性，不僅僅是禅宗修學最後的目的是明心見性，其他無論是哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只可以說他在方法、手段上不一樣，而所求的目的、方向決定是相同的，那就是明心見性。佛這一段經文裏面，都是爲我們說明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之後，自然就很容易放下。實在說，佛法真正是知難行易。我們放不下，就是因爲沒有透徹的了解事實真相。這是麻煩釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年目的就是幫助我們看破。我們看這裏的注解：

　　【一合，合而爲一之謂。雖聞界可碎塵。】

　　界是世界，佛舉這個比喻，世界是物體裏面最大的，可以把它分裂爲微塵，碎就是分裂的意思。

　　【然其未碎時，合而爲一之相，明明有也。長老爲遮此執，所以徹底破之。】

　　長老是說須菩提，須菩提尊者在這個地方爲我們解釋一即非一，他的目的是唯恐凡夫執著「一」這個相狀。「若世界實有」，「若」是假設，假設世界實有，那就是「一合相」。說一合相，這個意思就是說明，這個一就不是一。爲什麼？合是組合的，根本就沒有事實存在，所謂是衆緣和合而生的。既然是緣生之法，它就沒有自體，所謂「當體即空，了不可得」，這才是事實真相。我們現在這個世界，確實是衆緣和合而生的。這個意思，在前面一段我們已經說得很清楚、很透徹。

　　無論是分裂爲微塵，現代科學裏面講的原子、電子、基本粒子，這都是分裂所看到的相狀。組合起來，大的是世界，小的森羅萬象，我們這個身體也是這個東西組合的。它存不存在？它確實不存在。怎麼知道它不存在？我們今天所看到的現相，是刹那生滅的相續相，不是實在的。怎麼知道它是刹那生滅的相續相？佛在經上跟我們講的，一彈指六十刹那，一刹那九百生滅，這是說明這個生滅相。如果我們對於這個概念，一下體會不過來，現在還有一個方法，能夠讓我們從觀察當中去領悟。現在的飛機飛得很快，噴射機飛得很快，一個小時飛一千多哩。現在照相機也非常進步，假如我們用千分之一秒的快門，或者是兩千分之一秒的快門，拍攝在空中飛的飛機，你拍的照片它是靜止的。如果你連續拍幾張，你在那個照片上看，張張它的位置都不一樣，它在那裏移動。你從底片上看，看到它的真相，它有沒有動？沒有動。佛經上給我們講的，不來不去、不生不滅、不一不異，你從這裏去體會。飛機爲什麼從這邊到那邊？是連續相，相續相，這才是千分之一秒，兩千分之一秒。佛在經上告訴我們，那個速度多快？一彈指，這一彈指不要一秒鍾，六十乘九百，這一秒鍾彈兩次吧，慢慢的彈，兩次就是十萬八千分之一秒，十萬八千分之一秒，也就是一秒鍾的十萬八千分之一，這是佛在經上給我們講的相續相。而實際上呢？實際上決定不止這個數字。佛不再多講，多講恐怕把我們嚇住，這是佛的方便說，方便接近事實。雖不是事實真相，但是非常接近。由此可知，《楞嚴經》上講：「隨衆生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，這種句子我們稍稍能體會到一點。這些現相，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一點都不假！這個現相是刹那刹那生滅的相續相，要懂這個道理。因爲它是刹那生滅，根本就不存在，所以佛教給我們無住，無住就是決定不要執著，不要分別，不要去執著，假的！決定得不到，「無智亦無得」，決定得不到。

　　這個相雖然生滅很快，了不可得，它相續。說實在話，相不會滅，但是相它會變。像我們剛才舉的例子，我們用快門照飛行當中的飛機，在底片上看，它位置在移動，它會變。因爲它會變，所以佛教給我們而生其心，這是《金剛經》上說的。爲什麼應無所住，後面又要而生其心？這個生心就是說明，相爲什麼會變，隨著心的念頭在變。《華嚴》上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？「唯心所現」，心能現相；「唯識所變」。那個相會變，什麼力量在那裏叫它變的？識，識就是念頭，就是分別執著，所謂是一切法從心想生。如果我們的心想統統息掉了，一個妄念都沒有了，《華嚴經》上這兩句話，只有上一句，沒有下一句；唯心所現，因爲它識沒有了，那就不變了，這個現相就叫做一真法界。如果你有識，就是你有情識，你有妄想、有分別、有執著，就會把一真法界變成十法界。十法界從哪裏來的？是我們妄想分別執著變現出來的，是這麼回事情。有分別，就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；有執著就有六凡法界，執著是煩惱，就有六道，就有輪回。所以，十法界依正莊嚴從心想生。《般若 經》的好處，就是把事實真相給我們說清楚了，我們要細心去體會。然後要在日常生活當中，時時體會，念念體會，務必要覺察事實的真相，我們就不迷了；不迷就是菩薩，迷了就是凡夫。佛菩薩跟凡夫不同的地方，就在此地。果然覺察到，你就曉得一切法本來不生，哪裏有滅？自然就得解脫，自然就得自在。

　　凡夫的情執很重，世尊講《般若 經》講了二十二年，用這麼長的時間去講，是不是每一個人都覺悟了？不見得。真正覺悟到，真正能體察到的，還是少數人。尊者在這個大會當中，真是大慈大悲，跟釋迦牟尼佛這一問一答，就像演雙簧一樣，唱戲，其目的是希望我們在旁邊聽，聽了能開悟，目的在此地。所以注解裏面說「長老爲遮此執」，遮就是遮止。希望一切衆生聽佛說法，不要依著佛的言說又生分別、又起執著，那就錯了。這一段話裏面，爲我們說明一合相，是徹底破除我們的執著，對於一切法實有的執著。我們都認爲一切法真有，真的存在，不曉得一切法當體即空，了不可得，它確確實實不存在。我們以爲是存在，這是誤會，這是看錯了。再看底下這一段小注：

　　【不但因其可碎，知非實有。】

　　這是把它分解開、分裂，曉得世界是假的，是微塵聚合的。

　　【即其未碎，亦非實有。】

　　最要緊的是這一句。不必等它分裂，就知道這個現相是假的，不是真有。無論是碎合，都要體察這個現相是刹那生滅的相續相。

　　【經文當中，則非、是名。】

　　這種句子在《金剛經》前後，我們讀到很多，一定要了解句子的含義。

　　【言其不過假名，本來無實也。】

　　本經凡是說「則非」，都是從體性上說的，在真心本性裏面，一法不立，一法不存。《壇經》裏面所說的，「本來無一物」，這是從體性上說的。又說「是名」，是名是從現相上講的；體雖然是空寂的，但是空寂之體它能現萬相。我們說萬相，就是說明這個相會變化，千變萬化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真實的，刹那在變。說刹那，那個時間已經很長很長了。我們現在曉得，那是刹那的萬分之一、億萬分之一，是這麼個現相。佛這種說法，實在講都被現代科學家所證實。可惜現代科學家很少讀佛經的，如果要讀到佛經，對釋迦牟尼佛都不能不佩服。我們現代所看到這些物理現象，釋迦牟尼佛在叁千年前，經典上就說得這麼詳細，這確實是不平常的智慧。是名就是說它的假有，「言其不過假名，本來無實也」。

　　【意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之爲當體即空，彰彰明甚。】

　　「彰」就是非常明顯的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名無實，也不是真有。念佛堂裏面，堂主和尚常常挂在口頭上，提醒大衆「放下身心世界，提起正念」。爲什麼叫你放下？身心世界都是假的，都不是真實的，稍有分別執著就錯了，這個話說得有道理。如果身心世界是真的，叫我們放下，那沒有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就對了，就沒錯了。請看下面這段經文：

　　經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】

　　一合相，爲什麼不可說？不可說的意思，就是佛法裏面常講的不可思議。「思」，用現在的話說，我們去研究研究；「議」是議論，就是說明。不可以思，也不可以議。爲什麼不可思議？因爲它是虛妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解說它；假的，不是真的！我們看底下這一段注解，這個注得很長，由此可知，這一段的意思非常精深。

　　【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。】

　　這個現象是屬於物理現象，現代人都有這個常識，一決不是定一，合也不是定合，實在講它是刹那刹那在變化。它變化速度之快，變化的複雜，根本不是我們能夠想像的，也不是我們肉眼能夠觀察得到的。今天世界上，做這種工作的少數幾位科學家，他們藉著高度精密的儀器，每天在觀察，看出這個現象。這是說明爲什麼不可說。

　　【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。】

　　世界是微塵組合的，你承認世界是一合相；換句話說，你必須承認微塵是一合相。微塵，近代的科學家已經了解，逐漸看出它的真相，在他們精密觀察之下，已經肯定沒有物質的存在。在從前以爲物質不滅…

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