金剛般若 研習報告　　(第一０七集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-107

　　請掀開經本二百五十叁面，倒數第四行，注解第六段開始。

　　【若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣，此爲諸法空相之要義，解得此義，便可事事作如是觀，觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。】

　　這個地方所講的，對於我們平常用功，可以說指出一個重要的修學綱領。由此可知，《金剛經》在後半部所講的義理非常重要。後半部我們可以把它歸結爲兩句：第一個就是講「叁心不可得」，第二個就是講「諸法空相」。明白這個道理，了解事實真相，一切衆生之所以輪回六道，永無出期，就是對於這個事理迷惑而不能夠明了，造成一切的妄想執著。能執著的是叁心，佛在此地告訴我們：能執著的是空的、假的，叁心不可得；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執著的是空的。所執著這一切現象，這一切現象都是緣生之法，也是當體即空，了不可得。換句話說，能執、所執都是空的。這個理我們明白，事也搞清楚，一切妄想分別執著自自然然就放下。放下妄想分別執著，就明心見性，就不再是凡夫，不再有輪回。這是《金剛經》後半部的精華、要義。所以說明了，明得就是真正明了，真正體會得諸法本空。本來空，現在還是空，決定不是事實。本來空，空義就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的體性就是真如本性，明了空寂就會歸於性；這是從理上說。底下一句是從相上說，知道一切法體性空寂，這一切法平等了，諸法一如，是法平等。

　　經上說，這個經上給我們解釋如來的意思，「如來者，諸法如義。」成佛，證得究竟的果位，通常都有十個名號，十個名號第一個就是如來。如來的意思就是諸法如義，也就是此地講的諸法一如、諸法平等。可見得我們如果能在一切法裏面，見到它的空相，不必分析之後才曉得是空，不必分析，就在相上知道它當體即空，了不可得，知道一切法平等、一如，這個看法就叫見性。禅宗裏面說明心見性，明心見性是怎麼回事，怎麼叫明心，怎麼叫見性？我們讀《金剛經》，讀到這個地方這就能體會到一些，這就是明心見性。這是《金剛經》講到這個地方，把般若 重要的義理都說出來了。

　　我們怎樣才真正做到明心見性？下面幾句就是教給我們。解得此義，你把這個道理、事實真相，都明白了、都理解了，要緊的是在日常生活當中，對人對事對物都要作如是觀，這是教我們怎麼做。果然都能作如是觀，這就是做明心見性的功夫，這才叫真正的學佛，學作佛。功夫做久了，功夫得力，叫觀照功醇，醇熟了。醇熟了，在佛法裏面就叫照住。觀照，觀照是我們現在開始做，做到功夫得力，照住了。什麼照住？這些妄想分別執著不再現行，也就是說不再起作用。妄想分別執著沒斷，並沒有斷，但是它不起作用，這也就是說你的功夫得力，功夫真正得力了，能夠伏住煩惱。《金剛經》一開端，「雲何降伏其心」，這是把你這個心，就是妄想分別執著這些念頭，把它伏住，降伏住，雖沒有斷，不起作用，這是第一個功夫。這個功夫，我們通常講得定了。禅宗裏面講得定，就是指這樣的功夫。在念佛法門裏面講，叫事一心不亂，也就是指這樣的功夫。這個功夫再要提升，也就是說你這個觀照繼續不斷去用，用到更醇更深的時候，就證無生法忍，這個境界就是《心經》上講的照見，見是見性，見到一切法不生，一切法不滅。

　　一切法不生很難懂，很不好講。大乘經上我們常常讀，念佛人每天念回向偈，也念「花開見佛悟無生」，什麼叫無生？雖然天天念，不曉得無生是什麼意思，無生是什麼樣的現象，是什麼樣的境界？都不知道。這一次我們《金剛經》講到這個地方，講到一切法不生不滅，我想大家多少都能夠體會一些。雖不能全懂，總少分能夠體會到，一切法確確實實不生。前面講的，世界非世界，微塵非微塵，一不定一，合不定合，這裏頭就顯示出一切法不生的意思。你把這個體會到，你就能夠想到一切法不生。然後再觀察，就在日常生活當中觀察我們生活的環境，環境裏面有人事的環境，有物質的環境。先觀察環境，環境裏面觀察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然後再回過頭來，觀察自己身心。爲什麼要這樣觀察？我們觀察外面比較容易，一開端要觀察自己的身、自己的心比較難。看外面，外面看清楚了，回來一觀察自己，自己身心跟外境沒有兩樣，這就很容易理解。這是觀察事實真相，真相就是真如本性。

　　過去，歐陽竟無居士說佛法不是宗教，佛法不是哲學。不是宗教，意思很明顯。佛法何以不是哲學？他解釋得很有道理。哲學裏面有能、有所，無論是一元論、多元論，不能離開能所。佛法裏面沒有能所，佛法裏頭爲了說法的方便，也說能所。譬如我們講能現、所現，能現的是真如本性，所現的是依正莊嚴。能變、所變，能變的是念頭，是第六識、第七識，就是分別、執著，能變；所變的是十法界；我們也說能、也說所。可是諸位要曉得，佛經裏面所講的能所，跟哲學裏面講的能所意思不一樣。哲學裏面講的能所，能不是所，所不是能，能所是對立的。佛法裏面講的能所是一樁事情，能跟所是一不是二。因此哲學裏面講的一元、多元，在佛法裏統統用不上。一非定一，多非定多，我們要體會到這個意思，這才是事實真相；換句話說，哲學沒有見到事實真相，可以說接近它的邊緣，但是不是事實真相。這是佛法爲什麼不是哲學，我們要把它辨別清楚，然後我們才知道怎麼用功法，功夫如何能夠得力。

　　明了一切法不生，這就是證無生忍，無生是說一切法不生。忍就當作證字來講，忍有承認的意思，有同意的意思。佛說一切法不生，我承認，我同意，這個忍是這個意思。你怎麼承認？怎麼同意？因爲你見到了。佛說得沒錯，佛所講的，我們自己親自證得了，這才同意，才承認。這不是講的聖言量，「佛是聖人，佛說的話大概不騙人」，不是這個，那你自己沒有見到。必須自己親自見到，所以才叫做忍。這個時候，泯相入體，相是一切現相，一切現相就是性體，性體就是一切現相，無二無別，這才叫泯相入體。並不是把一切現相消滅，顯示出本體，不是的。我們常講的「當體即空，了不可得」，這就是泯相入體的意思，泯相入體的境界。由此可知，這一段是修行用功重要的綱領。

　　【正報、依報，爲衆生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽、種種對待之事相，其更爲虛幻非實可知，何足貪戀執著哉。】

　　「正報」是我們的身體，我們的身，我們的心。現在所講的心，都是指能夠思惟、能夠想像的，佛法裏面稱之爲識心，就是意識，第六意識、第七識。識心，它的作用就是分別、執著，有這種功能，能夠思惟想像，它的作用非常廣大，可以講虛空法界都能夠緣得到，都能夠想得到，它的作用很大。雖然能夠緣慮到虛空法界，它沒有辦法緣慮到自體，就是真心本性緣不到。它這個功能很大，緣不到自性。因此這個心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗來講，八識都是它所緣的境界，它緣不到自性。正因爲如此，佛告訴我們，一個修行人如果要是用八識心來修行，就是我們今天講的，我們用思惟想像這個心來修行，可以證阿羅漢果，可以證辟支佛，可以證權教菩薩位，可以成十法界裏面的佛，因爲它的能力可以緣十法界。但是諸位要曉得，一真法界它緣不到。一真法界是真如本性變現出來的境界，它緣不到，這一點我們不能不知道。大乘經上，世尊常常責備修行人，錯用了心，怎麼用錯？用八識心就是用錯了。用這個心用錯了，用這個心不能成佛，也就是說用這個心不能明心見性。如果要想明心見性，必須把這個心舍掉，不用這個心。不用這個心，用什麼？用真心。我們今天能夠思惟想像的是妄心，妄心要舍掉。

　　明朝時候，交光法師在《楞嚴經》注解裏面，他那個注解叫《楞嚴經正脈》，最近這些年在臺灣有流通，有翻印流通。交光大師也很了不起，他在注解序文裏面寫著，他說他念佛求往生淨土，在生病的時候，阿彌陀佛來接引他，他那個時候想起來，《楞嚴經》自古以來有不少人的注解，但是都沒有把經義講清楚、講明白，所以他就向阿彌陀佛請假，他說：「我可不可以暫時不去，我把《楞嚴經》做一部注解以後再往生？」阿彌陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以後，就寫這一部注解，叫《楞嚴經正脈》。在《楞嚴經》許許多多注解當中，古德認爲這個注解叫新注，就把所有的注解分爲新舊兩派。從他這個本子開始，凡是依照他這裏面的，就叫做新注。

　　新舊差別在哪裏？《楞嚴》的確是一部非常好的經典。過去中國到印度去取經的這些法師，用現代的話說，到印度去留學的這些法師，在印度沒有見到這部經典。印度到中國來的許多高僧大德，到中國來傳法的，也沒有把這個經帶到中國來。到以後我們才了解，原來印度人吝法，認爲這是佛法最重要的珍寶，不傳外國。所以外國留學生到那裏去，這部經見不到，他不讓你看到。法師到中國來，這個經是禁止，決定不能出口。印度今天人愚癡，得這個果報，吝法的果報。

　　而這部經典，中國人怎麼知道的呢？是天臺大師，就是智者大師，隋朝之人，他是天臺宗第叁代的祖師。而實際上天臺能夠成爲一個獨立的宗派，是在他手上完成的。他依據《法華經》，發明一個修行的方法，就是從《法華經》的理論上，他發明一個修行的方法「止觀」，止觀是天臺大師發明的，叁止叁觀。叁止叁觀裏面，在實際上用功的時候，有一心叁觀、次第叁觀。這是天臺宗修行的方法，修行的指導原則。當時印度有一些高僧到中國來弘法的，到天臺山拜訪智者大師，看到智者大師指導大衆修行這個綱領原則，他們非常贊歎，非常佩服！就說出來，大師這個叁止叁觀跟《楞…

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