金剛般若 研習報告　　(第一０八集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-108

　　請掀開經本二百五十四面，第八行，從注解第十段開始：

　　【佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。又說∶圓人說法，無法不圓，邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識爲要圖，以開正知見爲根本。】

　　我們取這一段做爲經文的結論。《金剛經》說到末後，是愈來愈重要，愈來愈精采，義理很深，也很難體會。但是它確確實實是大乘佛法、所有行門修行的指導綱領。無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，如果能夠掌握到這個原理原則，可以說都會有成就的，都能夠開悟，都能夠證果。經義無限的深廣，我們這一次雖然用了相當長的時間，而實際上所能夠說得出來的，的確是大海之一滴而已。雖然是大海一滴，如果我們真的體會到了，可以講在一生當中受用無窮。這一段末後的結論，「佛說一句法，包含無量義。」不僅是在《金剛經》，所有一切經論字字句句都是含無量義。這個講法是真實的嗎？我們能相信、能接受嗎？如果對於佛理稍稍通達一點，就不會懷疑了。什麼原因？因爲佛所說的字字句句，是從真心本性裏面流露出來的。真心本性是沒有邊際的，所以從這個地方流露出來的，這個意思就無有窮盡。我們世間人所說的、所寫的，那個意思有盡。爲什麼是有盡？世間人的言語文字是從意識心裏面流露出來的，這個意識就是分別執著。從想像思惟、分別執著裏面流露出來的，它有界限。思惟有界限，言說有界限，分別執著更有界限。有界限，它意思有盡。真心本性沒有分別、沒有執著，它沒有界限，所以從心性裏面流露出來的言語文字就沒有界限，就無有窮盡了。

　　心性，大乘經上講得很多，古人的注疏裏面也說得很多。像《壇經》裏面所講的「本來無一物」，心性本來無一物。從心性裏面流露出來的言語文字當然也無一物，這是一定的道理。既無一物，自然就沒有意思。像《般若 經》上佛講的「般若 無知」，這是真的；但是它起作用，那就「無所不知」。般若 無知，是講的根本智，是心性；無所不知，是講它的作用，無所不知就是無量義。因爲它無意，所以就變成無量義，就可以作種種解。如果說有意，那意思就死了，就一個意思，不能做第二種解釋。這是我們應當把這些原理原則搞清楚。所以佛經沒有意思，在應用的時候，意思就無窮無盡，可作種種解，這種說法就稱之爲「圓音」，圓是圓滿，沒有絲毫缺陷。

　　正因爲是這麼一個事實，我們以《金剛經》做例子，這部經我們現在采取的這個本子是鸠摩羅什大師翻譯的。羅什大師到中國來，那個時代跟我們淨土宗初祖慧遠大師同時代，東晉時候到中國來的。那個時代出了不少的人物，佛門裏面還有一位大德道安法師也是那個時代的人。在曆史上，很富盛名的陶淵明，大家都曉得，謝靈運，都是同時代的人。距離我們現代，大概有一千七百年的樣子。這麼長久的時間裏面，爲《金剛經》做注解的人，有幾百家之多。我們通常聽講，《金剛經》五百家的注解，實際上是超過這個數量。每一個人注的都不一樣，如果我注的跟別人注的一樣，這個就沒有價值流通，也就毫無意義。每一個人注的不一樣，就是每一個人講的不一樣，可見得它確實可作種種解。雖然這幾百家注解都不一樣，都沒有注錯，所講的都有道理，都沒有講錯，這就是顯示出經典的無量義。

　　佛法修學的困難也在此地。無量義我們要取哪一義？這是對初學的人來說。佛法講求的，是契機契理。理是無意、無知；機，一切衆生的根機無量無邊，所以這個教義就無量無邊。我們自己是什麼根機？我們自己在這個經裏面要取哪一種教義，才能夠得真實的利益，修學成敗關鍵就在此地。自己一定要知道自己的根性，所謂是自知之明，這是很重要的。人貴有自知之明，我是什麼樣的根性，什麼樣的程度，現在我的生活方式、我的生活環境，都要考慮在其中。選擇經典，選擇法門，選擇注解，一定要與自己根性、生活習慣、程度要相應。這樣學起來，就很自在，就很快樂，才能夠得受用。

　　我們從古大德種種不同注解當中，要是細心去觀察，能夠看到衆生種種不同的根性。否則的話，哪有那麼多注解？哪有那麼多講法？最明顯的看出大的時代裏面顯著的變化。譬如在東晉那個時代，跟隋唐時代的這些人，他們的想法、看法，我們今天講的意識形態不相同，生活的方式也不相同。我們看到東晉南北朝那個時候的注解，跟隋唐的注解，意思就不一樣。古大德們講經，是講給當時人聽的，是教給當時人如何來修學的，怎樣得到佛法真實的利益，這才叫利益衆生，自行化他。因此每一個時代他有每一個時代的講法，每一個時代有每一個時代的理解，修學所得的受用，種種不相同。佛所講的，可以說字字句句是原理原則，這個原理原則的確是超越時空、超越時間。叁千年前讀這個經，聽《金剛經》得利益，能夠開悟，能夠證果。叁千年後今天，我們讀這個經，也得利益，也能夠開悟，也能夠證果。這是不假，諸位從前面一直聽下來，我講這個話，你們會點頭，會有信心。我們今天爲什麼不開悟，爲什麼不證果？過失在自己這一邊，這個經典裏面沒有過失。我們沒有透徹的理解，沒有依教奉行。如果真的透徹理解，依教奉行，哪有不開悟的道理？《金剛經》所講的果報，就是《華嚴經》上所講的法身大士，不是普通的果位。離四相、離四見，就是法身菩薩。宗門裏面講明心見性，就是這個位次。這叫做圓音，圓滿之音。

　　「圓人說法，無法不圓。」這個在佛門當中，可以說許多同修都聽說過，都聽到這個說法。圓教根性的菩薩，圓教根性的大德，我們稱他作圓人，圓教根性之人。他圓在什麼地方？我們爲什麼不圓？這個問題，如果是在平常提出來，確實很難體會；在《金剛經》這一段經文提出來，就不難理解了。這個意思，前面講過太多了。這個人於一切世出世間法，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，他就圓，他的見解、知見就圓。不但見解知見圓了，他的生活習慣也圓了，沒有一樣不圓滿，這叫圓人。我們爲什麼不圓？我們有分別、有執著、有妄想，所以就不圓；離開一切妄想分別執著，就圓。唯有圓人，對於這些甚深大乘的經義，他才能夠通達明了。因爲佛是圓音說法，他能夠通達明了。假如還夾雜著妄想分別執著，這種圓教經論裏面的真實義他就沒有辦法體會。佛法不僅是講弘揚，講經說法乃至於修行，這都是關鍵。

　　因此，佛菩薩教導我們，佛法的修學要從哪裏開始？要從斷煩惱開始，四弘誓願就給我們指出一條明路。首先勸你發心，《金剛經》上也離不開這個原則。諸位要是細細去觀察，所有一切大乘經教都在它這個架構之中，決定沒有違背。《金剛經》一開端就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。」頭一個教你發心！這是什麼心？衆生無邊誓願度。心是發了，發了大菩提心，要普度一切衆生，從哪裏做起？從破四相做起。破四相是什麼？煩惱無盡誓願斷。爲什麼要斷煩惱、要破四相？成就你圓頓的根性。四相一破，你的知見就圓，佛所說的一乘深教，你才能夠體會，才能夠領略。發心好像是容易，斷煩惱可就難了，妄想分別執著知道是應當要放下，偏偏就放不下。可是要曉得，放不下，剛才講了，不但在行門上有障礙，解門上都有障礙。經教的意思你看不到，古人講解得再透徹，再明白，你也聽不懂，你也一樣不得受用。原因在哪裏？煩惱沒斷，你沒有真正能放下，關鍵在此地。四相四見破了，再學法門。法門無量誓願學，是擺在第叁個階段。我們現在所犯的毛病，煩惱不斷就學法門，結果是什麼？結果是底下一句：「邪人遇正法，正法亦成邪。」什麼叫邪人？煩惱沒斷的人就是邪人，這個我們自己要承認，我們現在妄想分別執著很多，我們是什麼人？我們是邪人。開經偈上說「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？圓人；邪人是不會解如來真實義的。這個很要緊很要緊！

　　《金剛經》我們這一次研究討論，是采取江味農居士的《講義》，我們這個本子是《講義》的節錄，沒有完全照《講義》來講；完全照《講義》來講，時間太長。我們過去曾經在臺北，這很多年前了，采取江老居士的《講義》講過一次，講了四年，才講一半。他的《講義》一共五卷，講到第叁卷，就是《金剛經》的上半部，後半部就沒講了。再要講下去，至少還要四年，時間太長。所以這一次我們采取他的精華，節錄《講義》不到十分之一。我們這一次講下來，差不多也用了五個月的時間。這是一次兩個小時，好像已經一百多次了。經不能不細講，不細講，我們很難體會，細講才能得受用。可是一定要曉得斷煩惱的重要，真實的功夫在此地。前面，特別是最近這幾次所說的中心，不外乎看破、放下。

　　邪人遇正法，正法亦成邪。我們可以以清涼大師兩句話來說明。清涼在《華嚴經疏鈔》裏面，解釋《大方廣佛華嚴經》的經題，有兩句話。他說∶「有解無行，增長邪見。」行是什麼？行是斷煩惱。煩惱沒有斷，就學法門，那個結果是增長邪見，豈不是正法亦成邪嗎？另外一句跟這個相反的，有行無解，但是諸位要記住，這個行是一般大小乘的法門，不是淨土法門。淨土法門另外的，不能算在這裏面，那是個特別法門。「有行無解，增長無明。」這就是說明，佛法的修學必須要解行相應，行門與解門相輔相成才能夠得利益。要說到有行無解能成就的，除了淨宗念佛這個法門之外，再也找不到第二個法門。所以淨土宗稱爲特別法門，你不解也沒有關系，就是老實念，成敗的關鍵在老實。

　　「所以大乘經中教導學人，以親近善知識爲要圖。」要圖，用現在的話說，最重要的條件。一定要親近善知識，換句話說，一定要親近有修有證之人。在現在末法時期，證果的人已經見不到了。不得已而…

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