..續本文上一頁嚴經》上說的，「一切衆生但以妄想執著而不能證得。」有妄想分別，就有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪來的？從分別來的；有執著，就有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。你爲什麼會有這種現象？不了解事實真相，不了解一切法當體即空，了不可得。你真正了解，真正明白，馬上放下了。這一放下，就入一真法界，不但超越六道輪回，超越十法界。所以《金剛經》實在是好，它的確是整個佛法在理論修學上，重要的綱領、重要的原則，任何一個法門，任何一個宗派，在理論方法上決定不能夠違背《金剛經》。我們念佛也是如此，念佛法門如果依照這個理論方法來修行，你念佛是理念，你得的是理一心不亂，你將來往生是實報莊嚴土，那個成就實在是不可思議！
這一段經文，「佛說我見等」，就是我見、人見、衆生見、壽者見。《金剛經》上有些句子，是如來說的，這個地方是佛說的。佛說跟如來說意思不一樣，凡是如來說，都是從體性那一邊講的，著重在體性上；佛說，是偏重在現相上，它有這個意思。這樣的說法，都是圓音說法，都是善巧方便。我們要懂得這個意思，才知道《金剛經》裏面說話，不是一會兒說佛，一會兒說如來。這種講法是，未能通達我人等等之見亦爲本空。這個意思比前半部的意思深；前半部是講四相，四相是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，意思比這個地方要淺，在唯識講，相分，相分是見分變現的。如果從唯識來說，唯識家他們對宇宙人生的看法：相是假的，見是真的，「唯識」，唯獨是識，識是能變。識就是見分，就是此地所講的四見，能變，相是所變，所變是假的，能變是真的。《金剛經》這個話，對他們講就最好了，「你認爲能變的是真的。能變還是假的！識還是假的，還不是真的。」這個意思就說到這個地方。所以後半部唯深無淺，它這個教義深。
見也是空的，前面我們曾經跟諸位報告過。以相宗的講法，宇宙人生的現象是「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這是相宗的講法。無明就是對於宇宙人生的真相不明了，也就是馬鳴菩薩在《起信論》裏面所講的「不覺心動」。在這裏我們要細心去體會，覺心是不動的，覺悟了，覺心是不動；心動了，就不覺。不覺心動，那就叫無明。「一念不覺而有無明」，什麼叫無明？心動了就是無明。可見得，明是不動的，心是清淨的。佛經上常常用水來做比喻，水在不動的時候是平的，水平像一面鏡子一樣，照外面東西照得很清楚，那叫明。可是水一動，動就起波浪，起波浪照外面東西就不明，就照不清楚。所以心動了就是無明，明就失掉了，失掉之後，境界就起了變化。在明的時候，那個境界叫一真。我們用水做比喻，大家好懂。水在水平的時候、很幹淨的時候，像一面鏡子照外面的境界清清楚楚。可是水一動，也能照，把那個境界破壞了，它有波浪，於是真正的相貌見不到，你所見的是斷片的，是連續的、斷片的，不是真實的相狀，這就是起了變化，這變化叫叁細相。叁細相，第一個是業相，第二個是轉相，第叁個是境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分。
我們今天講這個，現在科學裏面講的，把一切現相分成兩大類：一個物質，一個精神；在佛法裏面也分爲兩大類：一個是色，一個是心。色法就是現代人講的物質，心法就是現代人講的精神，分成這兩大類。這兩大類從哪裏來的？都是從無明來的，都是從業相來的。「無明不覺生叁細」，業相，業就是動，業是造作，是個動相，從業相裏面變現出來的精神，這是見分。八識，心法、心所法爲什麼列在有爲法？有爲就是動的，就是業相變現出來的，它是動的。從見分，就是從精神變現出物質。物從哪裏來的？物從精神上變出來的。因此，心跟物，佛法裏面講色跟心，同一個根源，不是兩個根源，同一個根源。在唯識四分裏面講，自證分，同一個自證分。物質跟精神是同一個根源，因此色跟心可以轉變；換句話說，精神能變成物質，物質可以變成精神，兩個可以互相轉變。現在科學家還沒有能達到這個境界。現在科學的轉變，是物跟能的轉變，物質可以變成能量，能量可以變成物質。能量能變成物質，現在在理論上沒有問題了，怎麼個變法不曉得，還不會變。如果能量有辦法變成物質，我們在物質生活上一切的困難都解決了。
西方極樂世界會變，他們想吃東西，東西馬上就變在面前，那是什麼變的？能量變的。能量變成物質，你就受用；不要了，再化成能量，就全部都沒有了，也不要去收拾。所以西方極樂世界每一個人家裏頭幹幹淨淨的，什麼家事都沒有，麻煩！需要的時候，一切都變現出來，你就受用了；不需要的時候，全部就沒有了。他們那個世界的科學，比我們進步。我們現在只知道物質可以變成能量，原子彈的禍害就是這個變出來的，把物質變成能量，但是不曉得如何能把能量再變成物質。西方世界有，我們經典上看到的。但是更重要的，是如何能夠把它恢複到心的能量，就是精神跟物質的轉變，那就變成佛與大菩薩的境界，這就是更進一步，更提升一層。此地說的是，凡夫之人不曉得「見也是空的」，實在講這是相當高明，連唯識學家都不知道，還堅固執著識是真的，是能變，相是所變，不曉得能所皆空。在《金剛經》上，叁心就是能變，萬法是所變，叁心不可得，萬法也不可得。萬法不可得是空相，叁心不可得也是空相，都恢複到性空。
【古德有請師解縛者】
這是我們在《禅宗語錄》裏面看到的公案。「縛」就是煩惱，煩惱像繩索一樣，把這個人捆到動彈不得，這很苦惱。請師父替他解煩惱，解束縛。
【師曰：誰縛汝？】
反過來問他一句，叫他在這裏面去反省、去觀照。果然他明白了，這個問題就解決了。我們讀到這個地方，就想到慧可，這是禅宗二祖，慧可當時就遭遇到這個麻煩。他出家修行，成天心不安，心裏面有疑惑、有憂慮，心不安。聽說達摩是從印度來的高僧，在少林寺每天在那裏面壁打坐，他去找他，找到達摩祖師。那個時候是冬天下雪，他在門口站著，那個雪淹到膝蓋，你就曉得他站多久。達摩祖師理都不理會他，到最後他看到達摩還是不理，他自己拿刀把自己手臂割斷一只，用這只手臂去供養達摩祖師。達摩祖師才開口講話，你何苦來？你到底爲什麼？這是看到他是真誠心來求教。就問他，你到底爲了什麼？他就說「我心不安」，求達摩大師給他安心。達摩祖師伸手，他說：「你把心拿來，我替你安。」我們現在看到有很多達摩的塑像，一只手伸出，就是這個意思。那就是對慧可的，「你把心拿來，我替你安。」慧可也實實在在了不起，從他這一句話的指引，回光返照。許久之後，他說了一句話，他說：「我覓心了不可得，我找不到心在哪裏。」比《楞嚴經》上阿難尊者高明多了。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛講：「心在哪裏？你找出來。」他到處亂找，找不到，找了七處，也算很聰明。我們要是找，找不到七處，他還找到七處。慧可比阿難高明多了，所以阿難在楞嚴會上沒有開悟。慧可在達摩祖師這一句話底下明白了，「我覓心了不可得」。達摩祖師第二句話就說：「我與汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什麼？心境都了不可得，就是《金剛經》上說的；什麼問題都沒有了，當下就解脫，當下就自在。達摩到中國來就度了這麼一個人，這禅宗第二代的祖師。祖師是怎麼傳的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不會再把這個事情放在心上。再放在心上，你就又迷了，就又退回到凡夫位上去了。所以這個經，確確實實是幫助你徹悟的圓頓大法。《金剛經》薄薄的一小本，五千八百多個字，很小的一份東西，真的是一切諸佛傳法的精要。此地引用這個，跟慧可這個意思非常非常接近。「此節經文，正明斯義」，這一段的經文，意思也是如此。
【性體空寂，本無有縛。】
本來沒有煩惱、沒有分別、沒有知見，有知有見就錯了，本無知見。我們想到世尊在《楞嚴經》上，給富樓那尊者所說的，富樓那尊者提了個問題，也是我們大家的問題：無明從哪裏來的？爲什麼會有無明？佛給他講了兩句話，把這個問題解決了，「知見立知，是無明本。」這就說明，自性清淨心裏面沒有知見。般若 無知，什麼是般若 ？般若 是無知。你有知，你有見，那就是無明，這就是無明的根本。我們現在天天求知，糟糕不糟糕？本來無知，還得去求知，這就壞了。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，給你講的什麼？無知。《金剛經》是般若 的綱要，還有比這個更簡單的、更扼要的，《心經》。可以說《金剛經》是《心經》的注解，六百卷《大般若 經》是《金剛經》的注解。最精彩、最簡單的是《心經》，《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。你要真正體會到無智無得，你就是法身大士，你就是《金剛經》上所講的諸佛如來。諸佛如來所證得的是什麼？無智亦無得。無智就是無四見；無得是無四相，這才是事實真相。法身大士不礙世間一切法，《華嚴經》上五十叁參，那五十叁位善知識表演的，就是我們現實的社會，男女老少、各行各業。他們生活、他們工作都很認真，都很努力，並沒有把世間事情破壞了。可是他們的心情，都是無智亦無得。他們是以無智無得的心生活，無智無得的心工作，所以只有真善美慧，決定沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽挂，確實得大自在，得的是大圓滿。這是佛菩薩的生活，跟我們凡夫不一樣的地方。
所以要曉得，本來空，見相都空。現在是不是有？沒有。本來是空，現在還是空。如果是有，是你自以爲有，你看錯了，你解錯了，是你以爲有，不是真有。事實的真相，因爲本來空，所以佛教給我們「應無所住」。住是什麼？住是把它放在心上，住是這個意思，就是分別執著。不可以住，它是空的，見相都是空的，你怎麼可以執著？你怎麼可以把它放在心上？所以你的心要清淨，心沒有一物，本來無一物。但是業果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩薩跟我們在一塊，還是一樣要穿衣，一樣要吃飯，一樣要工作，因果不空，所以要生心。生心無住、無住生心，這就是法身大士，這就是諸佛如來，我們學佛就是學這個。
我們念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「應無所住」；一句阿彌陀佛常常存在心裏，「而生其心」。哪有不往生的道理？決定往生。佛教給我們轉變，這是說明了，相不會滅的，這個諸位要曉得，相決定沒有斷滅的，相會轉變，會變，那麼你生心就重要了。我們念佛，這個心是最殊勝的心。相宗告訴我們：這一切現相，「唯心所現」，現相是心，心是體，有體一定有相，一定有作用，心能現相；「唯識所變」，現的相，相它會變化，爲什麼會變化？識變的，識就是分別、就是執著，唯識所變。佛在經上常講，「一切法從心想生」，從心想生就是唯識所變，識就是心想，心想就是識的作用。我們想佛就變佛，這把道理說清楚了，想菩薩就變菩薩，想什麼就變什麼。變得很快，剛才講了，一刹那當中億萬分之一，那個速度快得不得了。佛在經上告訴我們：一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們想佛，變成佛了，可惜變的時間太短了，第二念又回來了，不能保持著常常想佛，常常想佛，佛境界就現前了。我們一念佛的時候，佛境界其實是現前了，時間太短，我們還沒有覺察到，第二念就又回來了。事實真相如此，我們要明白。你把這個理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才曉得念佛的功德第一殊勝。
西方極樂世界，剛才一個同修來問我，自性彌陀怎麼講？西方世界、阿彌陀佛都是自性變現的，離開自性無有一法可得。不但十法界依正莊嚴是自性變現的，一真法界也是自性變現的。彌陀是自性，試問問，哪一法不是自性？這個花瓶插的花，自性花瓶，無有一樣不是自性。你懂得自性，就覺悟了，知道心外無法，法外無心，心跟法是一不是二，你對於往生淨土就不會懷疑了。對於西方極樂世界，知道我決定得生，爲什麼我決定得生？都是自性變現的。理上明了通達了，所有一切疑惑都沒有了；事上要叫它變現出來，那就看我們自己念佛的功夫。我們那個念是能變，境界是所變。可是你念佛想變佛境界，就要把其他九法界的那個念頭斷掉，這個佛境界才很快現前。又想往生西方極樂世界，又要貪圖這個世間名聞利養、五欲六塵享受，那就不行了。因爲你變得太複雜，變得太亂，所以變出來那個境界，什麼都不是。毛病發生在此地，這是要搞清楚，要搞明白的。所以錯誤的見解決定不能有，末後這個總結，意思就在此地。「且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛。」如果說佛也是這樣說，你是斷章取義，並沒有把佛講的話真正明了，你沒有真搞清楚。佛在《金剛經》上也講四見，也講四相，你就以爲四相四見是真實的，這個錯了。今天時間到了，我們就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第一０八集》全文閱讀結束。