..续本文上一页严经》上说的，「一切众生但以妄想执著而不能证得。」有妄想分别，就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪来的？从分别来的；有执著，就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。你为什么会有这种现象？不了解事实真相，不了解一切法当体即空，了不可得。你真正了解，真正明白，马上放下了。这一放下，就入一真法界，不但超越六道轮回，超越十法界。所以《金刚经》实在是好，它的确是整个佛法在理论修学上，重要的纲领、重要的原则，任何一个法门，任何一个宗派，在理论方法上决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此，念佛法门如果依照这个理论方法来修行，你念佛是理念，你得的是理一心不乱，你将来往生是实报庄严土，那个成就实在是不可思议！
这一段经文，「佛说我见等」，就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子，是如来说的，这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样，凡是如来说，都是从体性那一边讲的，著重在体性上；佛说，是偏重在现相上，它有这个意思。这样的说法，都是圆音说法，都是善巧方便。我们要懂得这个意思，才知道《金刚经》里面说话，不是一会儿说佛，一会儿说如来。这种讲法是，未能通达我人等等之见亦为本空。这个意思比前半部的意思深；前半部是讲四相，四相是虚妄的，「凡所有相皆是虚妄」，意思比这个地方要浅，在唯识讲，相分，相分是见分变现的。如果从唯识来说，唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的，见是真的，「唯识」，唯独是识，识是能变。识就是见分，就是此地所讲的四见，能变，相是所变，所变是假的，能变是真的。《金刚经》这个话，对他们讲就最好了，「你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的，还不是真的。」这个意思就说到这个地方。所以后半部唯深无浅，它这个教义深。
见也是空的，前面我们曾经跟诸位报告过。以相宗的讲法，宇宙人生的现象是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是相宗的讲法。无明就是对於宇宙人生的真相不明了，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的「不觉心动」。在这里我们要细心去体会，觉心是不动的，觉悟了，觉心是不动；心动了，就不觉。不觉心动，那就叫无明。「一念不觉而有无明」，什么叫无明？心动了就是无明。可见得，明是不动的，心是清净的。佛经上常常用水来做比喻，水在不动的时候是平的，水平像一面镜子一样，照外面东西照得很清楚，那叫明。可是水一动，动就起波浪，起波浪照外面东西就不明，就照不清楚。所以心动了就是无明，明就失掉了，失掉之后，境界就起了变化。在明的时候，那个境界叫一真。我们用水做比喻，大家好懂。水在水平的时候、很干净的时候，像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动，也能照，把那个境界破坏了，它有波浪，於是真正的相貌见不到，你所见的是断片的，是连续的、断片的，不是真实的相状，这就是起了变化，这变化叫三细相。三细相，第一个是业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。
我们今天讲这个，现在科学里面讲的，把一切现相分成两大类：一个物质，一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色，一个是心。色法就是现代人讲的物质，心法就是现代人讲的精神，分成这两大类。这两大类从哪里来的？都是从无明来的，都是从业相来的。「无明不觉生三细」，业相，业就是动，业是造作，是个动相，从业相里面变现出来的精神，这是见分。八识，心法、心所法为什么列在有为法？有为就是动的，就是业相变现出来的，它是动的。从见分，就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此，心跟物，佛法里面讲色跟心，同一个根源，不是两个根源，同一个根源。在唯识四分里面讲，自证分，同一个自证分。物质跟精神是同一个根源，因此色跟心可以转变；换句话说，精神能变成物质，物质可以变成精神，两个可以互相转变。现在科学家还没有能达到这个境界。现在科学的转变，是物跟能的转变，物质可以变成能量，能量可以变成物质。能量能变成物质，现在在理论上没有问题了，怎么个变法不晓得，还不会变。如果能量有办法变成物质，我们在物质生活上一切的困难都解决了。
西方极乐世界会变，他们想吃东西，东西马上就变在面前，那是什么变的？能量变的。能量变成物质，你就受用；不要了，再化成能量，就全部都没有了，也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里头干干净净的，什么家事都没有，麻烦！需要的时候，一切都变现出来，你就受用了；不需要的时候，全部就没有了。他们那个世界的科学，比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量，原子弹的祸害就是这个变出来的，把物质变成能量，但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方世界有，我们经典上看到的。但是更重要的，是如何能够把它恢复到心的能量，就是精神跟物质的转变，那就变成佛与大菩萨的境界，这就是更进一步，更提升一层。此地说的是，凡夫之人不晓得「见也是空的」，实在讲这是相当高明，连唯识学家都不知道，还坚固执著识是真的，是能变，相是所变，不晓得能所皆空。在《金刚经》上，三心就是能变，万法是所变，三心不可得，万法也不可得。万法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢复到性空。
【古德有请师解缚者】
这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。「缚」就是烦恼，烦恼像绳索一样，把这个人捆到动弹不得，这很苦恼。请师父替他解烦恼，解束缚。
【师曰：谁缚汝？】
反过来问他一句，叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了，这个问题就解决了。我们读到这个地方，就想到慧可，这是禅宗二祖，慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行，成天心不安，心里面有疑惑、有忧虑，心不安。听说达摩是从印度来的高僧，在少林寺每天在那里面壁打坐，他去找他，找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪，他在门口站著，那个雪淹到膝盖，你就晓得他站多久。达摩祖师理都不理会他，到最后他看到达摩还是不理，他自己拿刀把自己手臂割断一只，用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话，你何苦来？你到底为什么？这是看到他是真诚心来求教。就问他，你到底为了什么？他就说「我心不安」，求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手，他说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有很多达摩的塑像，一只手伸出，就是这个意思。那就是对慧可的，「你把心拿来，我替你安。」慧可也实实在在了不起，从他这一句话的指引，回光返照。许久之后，他说了一句话，他说：「我觅心了不可得，我找不到心在哪里。」比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上，释迦牟尼佛讲：「心在哪里？你找出来。」他到处乱找，找不到，找了七处，也算很聪明。我们要是找，找不到七处，他还找到七处。慧可比阿难高明多了，所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了，「我觅心了不可得」。达摩祖师第二句话就说：「我与汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什么？心境都了不可得，就是《金刚经》上说的；什么问题都没有了，当下就解脱，当下就自在。达摩到中国来就度了这么一个人，这禅宗第二代的祖师。祖师是怎么传的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不会再把这个事情放在心上。再放在心上，你就又迷了，就又退回到凡夫位上去了。所以这个经，确确实实是帮助你彻悟的圆顿大法。《金刚经》薄薄的一小本，五千八百多个字，很小的一份东西，真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个，跟慧可这个意思非常非常接近。「此节经文，正明斯义」，这一段的经文，意思也是如此。
【性体空寂，本无有缚。】
本来没有烦恼、没有分别、没有知见，有知有见就错了，本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上，给富楼那尊者所说的，富楼那尊者提了个问题，也是我们大家的问题：无明从哪里来的？为什么会有无明？佛给他讲了两句话，把这个问题解决了，「知见立知，是无明本。」这就说明，自性清净心里面没有知见。般若 无知，什么是般若 ？般若 是无知。你有知，你有见，那就是无明，这就是无明的根本。我们现在天天求知，糟糕不糟糕？本来无知，还得去求知，这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给你讲的什么？无知。《金刚经》是般若 的纲要，还有比这个更简单的、更扼要的，《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的注解，六百卷《大般若 经》是《金刚经》的注解。最精彩、最简单的是《心经》，《心经》到最后的结论是「无智亦无得」。你要真正体会到无智无得，你就是法身大士，你就是《金刚经》上所讲的诸佛如来。诸佛如来所证得的是什么？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相，这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法，《华严经》上五十三参，那五十三位善知识表演的，就是我们现实的社会，男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真，都很努力，并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情，都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活，无智无得的心工作，所以只有真善美慧，决定没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，确实得大自在，得的是大圆满。这是佛菩萨的生活，跟我们凡夫不一样的地方。
所以要晓得，本来空，见相都空。现在是不是有？没有。本来是空，现在还是空。如果是有，是你自以为有，你看错了，你解错了，是你以为有，不是真有。事实的真相，因为本来空，所以佛教给我们「应无所住」。住是什么？住是把它放在心上，住是这个意思，就是分别执著。不可以住，它是空的，见相都是空的，你怎么可以执著？你怎么可以把它放在心上？所以你的心要清净，心没有一物，本来无一物。但是业果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩萨跟我们在一块，还是一样要穿衣，一样要吃饭，一样要工作，因果不空，所以要生心。生心无住、无住生心，这就是法身大士，这就是诸佛如来，我们学佛就是学这个。
我们念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「应无所住」；一句阿弥陀佛常常存在心里，「而生其心」。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变，这是说明了，相不会灭的，这个诸位要晓得，相决定没有断灭的，相会转变，会变，那么你生心就重要了。我们念佛，这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相，「唯心所现」，现相是心，心是体，有体一定有相，一定有作用，心能现相；「唯识所变」，现的相，相它会变化，为什么会变化？识变的，识就是分别、就是执著，唯识所变。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，从心想生就是唯识所变，识就是心想，心想就是识的作用。我们想佛就变佛，这把道理说清楚了，想菩萨就变菩萨，想什么就变什么。变得很快，刚才讲了，一刹那当中亿万分之一，那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们想佛，变成佛了，可惜变的时间太短了，第二念又回来了，不能保持著常常想佛，常常想佛，佛境界就现前了。我们一念佛的时候，佛境界其实是现前了，时间太短，我们还没有觉察到，第二念就又回来了。事实真相如此，我们要明白。你把这个理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才晓得念佛的功德第一殊胜。
西方极乐世界，刚才一个同修来问我，自性弥陀怎么讲？西方世界、阿弥陀佛都是自性变现的，离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的，一真法界也是自性变现的。弥陀是自性，试问问，哪一法不是自性？这个花瓶插的花，自性花瓶，无有一样不是自性。你懂得自性，就觉悟了，知道心外无法，法外无心，心跟法是一不是二，你对於往生净土就不会怀疑了。对於西方极乐世界，知道我决定得生，为什么我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了，所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来，那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变，境界是所变。可是你念佛想变佛境界，就要把其他九法界的那个念头断掉，这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界，又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受，那就不行了。因为你变得太复杂，变得太乱，所以变出来那个境界，什么都不是。毛病发生在此地，这是要搞清楚，要搞明白的。所以错误的见解决定不能有，末后这个总结，意思就在此地。「且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚。」如果说佛也是这样说，你是断章取义，并没有把佛讲的话真正明了，你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见，也讲四相，你就以为四相四见是真实的，这个错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
《《金刚般若 研习报告》第一０八集》全文阅读结束。