金剛般若 研習報告 (第一一二集) 1995/5 美國淨宗學會 檔名：09-23-112
請掀開經本二百五十八面，倒數第二行：
【知幻覺照，必先嚴持禁戒，以絕染緣。多讀大乘，以明佛理。令此心略得安靜，俗見漸能減輕。乃能知幻，乃能覺照。】
經文的講義在這一大段，對於我們用功的方法，實在說是非常重要。無論修學哪一個法門，即使念佛也不能例外，如果不懂得覺照，功夫就不得力。由此可知，覺照是佛門行門裏面最重要的綱領。什麼叫做覺？什麼叫做照？怎樣覺照法？這在前面已經講了很多。我們用最通俗、最簡單的話來說，覺照有提起警覺的意思，要時時刻刻提高警覺，因爲不覺就迷了，迷非常容易。原因我們不難明了，這是無量劫來迷惑顛倒的習氣太深，所以現在要想把這個習氣換過來，自然是一樁難事情。
古大德提示我們，修行要緊的，就是生處把它換熟，熟處換成生。熟是什麼？貪瞋癡慢、妄想分別執著，這個很熟，時時刻刻它就現前，要把這個熟的地方生疏掉。念佛我們很生疏，念念就忘掉了，念念佛號就斷了，要把念佛變成很熟，把這兩個交換一下就行了。這個都是覺照的意思。這裏告訴我們，我們覺照提不起來，要怎樣才能很順利的提起來？這裏教給我們一個方法，第一個要嚴持戒律。嚴持戒律是把染緣離開，我們功夫不能得力，可以說這是一個最大的障礙。爲什麼不得力？六根接觸外面境界，貪瞋癡慢馬上就起現行、就起作用，把功夫就折斷了，所以持戒非常要緊。
在《無量壽經》上佛教導我們，要修身語意叁業，教我們護持叁業。「善護口業，不譏他過」，叁業裏面佛把口業擺在第一，原因就是口業非常容易犯，兩、叁個人在一塊，他不是在念佛，不是在討論經的意思，都是是非人我，張家長、李家短，搞這一套，所以佛把這一條戒列在第一個，有道理！《六祖壇經》裏面也說得好，「若真修道人，不見世間過」，看到這個世間，這個人也不對，那個事也不對，到底誰不對？是自己煩惱習氣太重了。人與事與自己念佛有什麼相幹？不相幹的事情！真正能做到不見世間過，他的心就清淨，功夫才能夠得力，高度的警覺心才能夠提得起來。第二句教給我們，「善護身業，不失律儀」，「善護意業，清淨無染」。《無量壽經》上這叁句，實在講已經把戒律，乃至於我們常講修學的綱領：叁福、六和，都包括在其中了。這是教給我們一定要嚴持禁戒，把外面不好的緣把它杜絕。
多讀大乘，以明佛理。爲什麼戒律學不好？實實在在講，理沒搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因爲沒看破，真正看破了，放下就不難。讀經是明理，明理幫助你看破。多讀大乘，不是叫我們遍讀大乘經典，遍讀大乘經典當然也是好事情，可是這個不是對初學人說的。初學的人要緊的是一門深入，選擇一部大乘經一門深入。什麼時候才多讀，廣學多聞呢？一定戒持好了，換句話說，心清淨就可以涉獵一切大乘經典。心不清淨，涉獵大乘經典沒有用處，那是清涼大師講的「增長邪見」。爲什麼？心不清淨。讀一部經的目的是修清淨心，所以讀一部經，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清淨心。一定清淨心現前，所謂是煩惱輕、智慧長，這個時候才有能力遍涉大乘。你一接觸會開悟，幫助你開悟，這個要知道。
「令此心略得安靜」，可見得初步修行的目標就定在此地，要把心安靜下來，要定下來。「俗見漸能減輕」，俗見是什麼？妄想分別執著，指這些東西。妄想執著輕了，妄想執著少了，佛經上教給你用功這些方法，就容易得力了。這個時候「乃能知幻」，時時刻刻，一切時、一切處、一切場所，我們六根對的境界都知道，這個境界、這個現相，當體即空，了不可得，這就叫覺照。如果眼前境界，你還以爲是真有，還在裏面動貪瞋癡慢，你的覺照完全沒有；換句話說，覺照就是認清一切現相的事實真相，的確是當體即空，了不可得。知道這是幻相，不是真相，所謂刹那九百生滅的相續相。不但我們眼前這些相是業因果報的相續相，就像《楞嚴經》上講的：「當處出生，當處滅盡」，根本就不存在，十法界依正莊嚴都是這個現象，這是我們必須要曉得的。
十法界之外一真法界，一真法界還是這個現象。不同的地方，十法界裏面它變化得快，速度快；一真法界裏面變化的速度慢。快慢是什麼道理？是念頭。凡夫這個念頭動得快，速度快，刹那生滅，因此變現的相就變得快。愈是定功深的人，他那個念頭就是心裏面的波動速度慢，波動的幅度不大。在一真法界裏面這些人，他們心裏波動非常微弱，幾乎看起來好像是平靜的狀態，所以現的法界好像沒有什麼大的變化，而實際上原理是相同的，就是他這個心波慢，速度慢，波動不大。六道裏面愈往下去，那個波動愈大，速度也愈快。所以現相是這麼來的，統統是幻相，你要知道這些相是虛幻不實的。所以佛教給我們應無所住，住就是執著，不要去執著，執著就錯了。保持這樣的觀察狀況，這就叫做覺照，覺是不迷，照是明了；在境界裏面決定不迷，樣樣清楚、樣樣明白，這是功夫，真正用功就是這個。再看底下這一段：
【是名我見等之修功，尤要，尤妙。是名我見爲真性變現之幻相。所謂銷除，並非斷滅本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】
經上說「是名我見」，這一段經文在二百五十面最後一句：「是名我見人見衆生見壽者見」，這是解釋這一句。是名我見「等」，就是等人見、衆生見、壽者見。這一句要怎樣修，要怎樣用功？這地方就提出來，這個修學的功夫尤其重要，尤其是妙。這個妙，你一定要懂得佛在經上講的即非是名，你要懂得它的含義。「是名」是從相上講的，「即非」是從性上說的，這個句子裏的重要意思我們一定要清楚。不但我相是虛妄的，我見也是虛妄的。相是現相，我見是四種見，就是我們現在所講的思想、見解；思想、見解也是虛妄的，也不是真的。爲什麼？因緣生法，當體即空，了不可得，所以它是真性變現的幻相。
法相唯識家分析得細密，他將心法、心所法，每一法裏面都分作四分：相分、見分、自證分、證自證分。相分就是經上講的「我相、人相、衆生相、壽者相」，見分就是此地講的「我見等」，見相都是從自證分變現出來的，自證分就是真性。證自證分，就是自性裏面的覺照。這是性相兩宗使用的名詞術語不一樣，我們了解，合起來看，意思就格外的清楚。所以見相兩分都是從真如本性裏變現的幻相，稱它作幻相，它確實有相，但是這個相生滅太快了，當處出生，當處滅盡。如果用我們現在這個概念來看，它的存在，它那個相現出來存在的時間，大概總是億萬分之一秒，它不是沒有，幾乎生滅是同時的，所以佛經上常講不生不滅。怎麼會不生不滅？它存在的時間太短，所以幾乎生滅是同時的。但是這個相不會斷，相不會滅，這個諸位要知道。這個相是相續相，它不會滅，決定有相。性是體，體一定現相，相不會滅，相會變，刹那刹那都在變，所以叫它做幻相；它不是真的，它會變，變得很快。
經上佛常常教我們要斷、要離，這些言語文字，我們要了解它的真實義。是不是真的能把相離掉？真的能把相斷掉？不可能，沒有這個道理。如果這個相要能離、要能斷，那本性就斷掉了，本性就離了。此地說：「並非斷滅本性，乃是但除其病」，什麼病？執著的病、妄想的病，除這個東西而已。教你離是離妄想執著，教你斷是斷妄想執著，不是教你斷自性，也不是教你斷假相。那個相是幻相、假相，你要斷它幹什麼？相根本就不礙事。清涼大師在《華嚴》裏面所講的「理事無礙」，理就是這個地方講的真性；相就是此地講的我相、我見等等，它不礙，沒妨礙。妨礙，是你在這裏面起了妄想、起了分別、起了執著，這就壞了，這是病，佛教我們除，是除這個病，不除其法，法性、法相怎麼能除？這是我們一定要懂得，佛經上常講的，這個斷非常重要，斷德，斷的是什麼。再看底下這一段：
【我見是緣生法】
緣是因緣，凡是因緣生法都不是真的。不是因緣生法，那就是真的。什麼東西不是因緣生法？真性不是因緣生法。八識都是因緣生法，阿賴耶從哪裏來的？無明不覺生叁細，它是因緣生法。阿賴耶是一切虛妄的根源，從阿賴耶裏面才變現出前七識，前七識叫轉識，才生出見相兩分，所以它是因緣生法。
【心若攀緣，我見便隨緣而起。】
佛教給我們，在修學過程當中，隨緣而不攀緣。隨緣消業，攀緣就造業。什麼叫攀緣？你有分別、有執著就攀緣了。離開一切分別執著，這叫隨緣。心裏有稍稍一點攀緣，可見得「我見」是緣生的，攀緣還是自己攀自己，沒有攀到外面去。心外沒有境界，十法界依正莊嚴都是自性變現的幻相，這是佛在大乘經上常講的「自心緣自性」，本來沒有幻法，虛幻是這麼樣造成的。這個地方，我見便隨緣而起，隨著你攀緣而起，執著就愈來愈嚴重。
【心若不生，我見則無從生。】
可見得我見從哪裏來的？我見就是起心動念來的。你只要起心，只要動念，誰動念？我動念；誰起心？我起心；我見從這裏生的。起心動念就是攀緣，就是心的攀緣。這是說明我見是怎麼來的，說明它是緣生法，它是當體即空，了不可得。心裏面要是不起心、不動念、不分別、不執著，不但一切凡夫著四相的病你除掉了，著四見的病也除了。所謂斷，所謂除，所謂滅，都是這個意思。四相四見存不存在？存在，它不是沒有，破它的執著而已。要曉得四相四見是一切萬事萬法的根本，它從哪裏來的？把這個根本找出來之後，枝枝葉葉就很容易解決了。
【所謂知幻即離，離幻即覺。】
這兩句話是《圓覺經》的經文。怎麼離？知道就離了。知道，怎麼離？知道，不再執著了，知道，不再打妄想了，什麼妄想都沒有了。爲什麼什麼妄想都沒有？因爲身心世界、十法界依正莊嚴，都是業因果報刹那…
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