金刚般若 研习报告 (第一一二集) 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-112
请掀开经本二百五十八面，倒数第二行：
【知幻觉照，必先严持禁戒，以绝染缘。多读大乘，以明佛理。令此心略得安静，俗见渐能减轻。乃能知幻，乃能觉照。】
经文的讲义在这一大段，对於我们用功的方法，实在说是非常重要。无论修学哪一个法门，即使念佛也不能例外，如果不懂得觉照，功夫就不得力。由此可知，觉照是佛门行门里面最重要的纲领。什么叫做觉？什么叫做照？怎样觉照法？这在前面已经讲了很多。我们用最通俗、最简单的话来说，觉照有提起警觉的意思，要时时刻刻提高警觉，因为不觉就迷了，迷非常容易。原因我们不难明了，这是无量劫来迷惑颠倒的习气太深，所以现在要想把这个习气换过来，自然是一桩难事情。
古大德提示我们，修行要紧的，就是生处把它换熟，熟处换成生。熟是什么？贪瞋痴慢、妄想分别执著，这个很熟，时时刻刻它就现前，要把这个熟的地方生疏掉。念佛我们很生疏，念念就忘掉了，念念佛号就断了，要把念佛变成很熟，把这两个交换一下就行了。这个都是觉照的意思。这里告诉我们，我们觉照提不起来，要怎样才能很顺利的提起来？这里教给我们一个方法，第一个要严持戒律。严持戒律是把染缘离开，我们功夫不能得力，可以说这是一个最大的障碍。为什么不得力？六根接触外面境界，贪瞋痴慢马上就起现行、就起作用，把功夫就折断了，所以持戒非常要紧。
在《无量寿经》上佛教导我们，要修身语意三业，教我们护持三业。「善护口业，不讥他过」，三业里面佛把口业摆在第一，原因就是口业非常容易犯，两、三个人在一块，他不是在念佛，不是在讨论经的意思，都是是非人我，张家长、李家短，搞这一套，所以佛把这一条戒列在第一个，有道理！《六祖坛经》里面也说得好，「若真修道人，不见世间过」，看到这个世间，这个人也不对，那个事也不对，到底谁不对？是自己烦恼习气太重了。人与事与自己念佛有什么相干？不相干的事情！真正能做到不见世间过，他的心就清净，功夫才能够得力，高度的警觉心才能够提得起来。第二句教给我们，「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」。《无量寿经》上这三句，实在讲已经把戒律，乃至於我们常讲修学的纲领：三福、六和，都包括在其中了。这是教给我们一定要严持禁戒，把外面不好的缘把它杜绝。
多读大乘，以明佛理。为什么戒律学不好？实实在在讲，理没搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因为没看破，真正看破了，放下就不难。读经是明理，明理帮助你看破。多读大乘，不是叫我们遍读大乘经典，遍读大乘经典当然也是好事情，可是这个不是对初学人说的。初学的人要紧的是一门深入，选择一部大乘经一门深入。什么时候才多读，广学多闻呢？一定戒持好了，换句话说，心清净就可以涉猎一切大乘经典。心不清净，涉猎大乘经典没有用处，那是清凉大师讲的「增长邪见」。为什么？心不清净。读一部经的目的是修清净心，所以读一部经，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清净心。一定清净心现前，所谓是烦恼轻、智慧长，这个时候才有能力遍涉大乘。你一接触会开悟，帮助你开悟，这个要知道。
「令此心略得安静」，可见得初步修行的目标就定在此地，要把心安静下来，要定下来。「俗见渐能减轻」，俗见是什么？妄想分别执著，指这些东西。妄想执著轻了，妄想执著少了，佛经上教给你用功这些方法，就容易得力了。这个时候「乃能知幻」，时时刻刻，一切时、一切处、一切场所，我们六根对的境界都知道，这个境界、这个现相，当体即空，了不可得，这就叫觉照。如果眼前境界，你还以为是真有，还在里面动贪瞋痴慢，你的觉照完全没有；换句话说，觉照就是认清一切现相的事实真相，的确是当体即空，了不可得。知道这是幻相，不是真相，所谓刹那九百生灭的相续相。不但我们眼前这些相是业因果报的相续相，就像《楞严经》上讲的：「当处出生，当处灭尽」，根本就不存在，十法界依正庄严都是这个现象，这是我们必须要晓得的。
十法界之外一真法界，一真法界还是这个现象。不同的地方，十法界里面它变化得快，速度快；一真法界里面变化的速度慢。快慢是什么道理？是念头。凡夫这个念头动得快，速度快，刹那生灭，因此变现的相就变得快。愈是定功深的人，他那个念头就是心里面的波动速度慢，波动的幅度不大。在一真法界里面这些人，他们心里波动非常微弱，几乎看起来好像是平静的状态，所以现的法界好像没有什么大的变化，而实际上原理是相同的，就是他这个心波慢，速度慢，波动不大。六道里面愈往下去，那个波动愈大，速度也愈快。所以现相是这么来的，统统是幻相，你要知道这些相是虚幻不实的。所以佛教给我们应无所住，住就是执著，不要去执著，执著就错了。保持这样的观察状况，这就叫做觉照，觉是不迷，照是明了；在境界里面决定不迷，样样清楚、样样明白，这是功夫，真正用功就是这个。再看底下这一段：
【是名我见等之修功，尤要，尤妙。是名我见为真性变现之幻相。所谓销除，并非断灭本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】
经上说「是名我见」，这一段经文在二百五十面最后一句：「是名我见人见众生见寿者见」，这是解释这一句。是名我见「等」，就是等人见、众生见、寿者见。这一句要怎样修，要怎样用功？这地方就提出来，这个修学的功夫尤其重要，尤其是妙。这个妙，你一定要懂得佛在经上讲的即非是名，你要懂得它的含义。「是名」是从相上讲的，「即非」是从性上说的，这个句子里的重要意思我们一定要清楚。不但我相是虚妄的，我见也是虚妄的。相是现相，我见是四种见，就是我们现在所讲的思想、见解；思想、见解也是虚妄的，也不是真的。为什么？因缘生法，当体即空，了不可得，所以它是真性变现的幻相。
法相唯识家分析得细密，他将心法、心所法，每一法里面都分作四分：相分、见分、自证分、证自证分。相分就是经上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，见分就是此地讲的「我见等」，见相都是从自证分变现出来的，自证分就是真性。证自证分，就是自性里面的觉照。这是性相两宗使用的名词术语不一样，我们了解，合起来看，意思就格外的清楚。所以见相两分都是从真如本性里变现的幻相，称它作幻相，它确实有相，但是这个相生灭太快了，当处出生，当处灭尽。如果用我们现在这个概念来看，它的存在，它那个相现出来存在的时间，大概总是亿万分之一秒，它不是没有，几乎生灭是同时的，所以佛经上常讲不生不灭。怎么会不生不灭？它存在的时间太短，所以几乎生灭是同时的。但是这个相不会断，相不会灭，这个诸位要知道。这个相是相续相，它不会灭，决定有相。性是体，体一定现相，相不会灭，相会变，刹那刹那都在变，所以叫它做幻相；它不是真的，它会变，变得很快。
经上佛常常教我们要断、要离，这些言语文字，我们要了解它的真实义。是不是真的能把相离掉？真的能把相断掉？不可能，没有这个道理。如果这个相要能离、要能断，那本性就断掉了，本性就离了。此地说：「并非断灭本性，乃是但除其病」，什么病？执著的病、妄想的病，除这个东西而已。教你离是离妄想执著，教你断是断妄想执著，不是教你断自性，也不是教你断假相。那个相是幻相、假相，你要断它干什么？相根本就不碍事。清凉大师在《华严》里面所讲的「理事无碍」，理就是这个地方讲的真性；相就是此地讲的我相、我见等等，它不碍，没妨碍。妨碍，是你在这里面起了妄想、起了分别、起了执著，这就坏了，这是病，佛教我们除，是除这个病，不除其法，法性、法相怎么能除？这是我们一定要懂得，佛经上常讲的，这个断非常重要，断德，断的是什么。再看底下这一段：
【我见是缘生法】
缘是因缘，凡是因缘生法都不是真的。不是因缘生法，那就是真的。什么东西不是因缘生法？真性不是因缘生法。八识都是因缘生法，阿赖耶从哪里来的？无明不觉生三细，它是因缘生法。阿赖耶是一切虚妄的根源，从阿赖耶里面才变现出前七识，前七识叫转识，才生出见相两分，所以它是因缘生法。
【心若攀缘，我见便随缘而起。】
佛教给我们，在修学过程当中，随缘而不攀缘。随缘消业，攀缘就造业。什么叫攀缘？你有分别、有执著就攀缘了。离开一切分别执著，这叫随缘。心里有稍稍一点攀缘，可见得「我见」是缘生的，攀缘还是自己攀自己，没有攀到外面去。心外没有境界，十法界依正庄严都是自性变现的幻相，这是佛在大乘经上常讲的「自心缘自性」，本来没有幻法，虚幻是这么样造成的。这个地方，我见便随缘而起，随著你攀缘而起，执著就愈来愈严重。
【心若不生，我见则无从生。】
可见得我见从哪里来的？我见就是起心动念来的。你只要起心，只要动念，谁动念？我动念；谁起心？我起心；我见从这里生的。起心动念就是攀缘，就是心的攀缘。这是说明我见是怎么来的，说明它是缘生法，它是当体即空，了不可得。心里面要是不起心、不动念、不分别、不执著，不但一切凡夫著四相的病你除掉了，著四见的病也除了。所谓断，所谓除，所谓灭，都是这个意思。四相四见存不存在？存在，它不是没有，破它的执著而已。要晓得四相四见是一切万事万法的根本，它从哪里来的？把这个根本找出来之后，枝枝叶叶就很容易解决了。
【所谓知幻即离，离幻即觉。】
这两句话是《圆觉经》的经文。怎么离？知道就离了。知道，怎么离？知道，不再执著了，知道，不再打妄想了，什么妄想都没有了。为什么什么妄想都没有？因为身心世界、十法界依正庄严，都是业因果报刹那…
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