翻譯：黃英傑君 (現爲止貢噶舉仁波切)

　　繕打：玲珠師姐

　　摘自：利生法訊

　　 今天我被要求談談在日常生活中如何運用佛法。這個主題對我們如何來看待、如何來了解佛法是非常重要的，如果不知道如何在生活中運用佛法，那還有什麼時候可以運用呢？對我們來說，在日常生活中運用佛法是毫無選擇而且必須這麼做的，因此我要跟大家分享我對這個主題的看法。

　　 當我們正式成爲一個佛教徒後通常不脫叁種主要的特質：一種是出家，一種是成爲佛教的學者，第叁種是成爲一位修行者。出家衆爲數較多，少部分的人會成爲學者和修行者。在今天，成爲一個學者，你可以在大學裏找到「佛學教授」這樣的科目，但是在古代，佛教學者並不是一個能夠用以謀生的工作，因此出家衆、學者或修行者都是接受他人的贊助來從事這樣的工作。然而，這叁者的工作是彼此相輔相成的，例如修行者以他修行的經驗提供給出家衆和學者，學者將佛教的義理提供給修行者和出家衆，出家衆則可將他們的經驗提供給修行者和學者。雖然佛教的傳承實際上是由修行者所傳承下來的，但是學者對佛教的文字和哲學義理也有相當的貢獻。一旦我們成爲佛教徒，就必然會是這叁者中的其中一種。

　　 事實上，出家衆可能也是一位學者或修行者，而修行者雖然不一定是出家衆，但是他可能也是一個傑出的出家衆，因此這叁者會藉由一種組織的關系來結合彼此，使他們工作起來能夠更有組織，對大家來說，做起來也更容易一點。

　　 除了在出家衆的組織裏包含了學者、修行者、出家衆之外，在西藏佛教裏所謂的修行者和學者這兩種人都來自寺院，也就是所謂「學問僧」和「修行人」。在這裏，「修行人」指的是能將時間完全奉獻在禅定的修持上，沒有從事其他俗世工作的人；這裏提到的「學者」也沒有從事一般俗世的工作，就是整天學習、研讀和寫下佛法的內涵；而「出家衆」並非就不修行，當然也不是一無所知的。由于西藏社會跟臺灣不太一樣，臺灣是一個比較多元化的社會，西藏因爲所有的人都是金剛乘的修行者，因此需要有的人去賺錢、有的人去工作，否則大家就沒衣服可以穿、沒東西可以吃，也沒有房子可以住了，所以必須要有一些人去從事維持生計的工作。但無論如何，修行者、出家衆和學者他們都必須了解某部分佛法的義理和某些修持的方法。這叁者之間是互動的，不過若以性質區分的話，大概可以分成這叁種人。

　　 在臺灣，百分之九十以上的佛弟子都不是學者和修行者，而且大家通常會想嘗試做一個修行者，比較不會想當一個學者。然而，即使只是「想要成爲一個修行者」這樣的想法，多半也只是有這樣的靈感，並不是很努力想要這樣去做，也許連百分之十的效果都做不到。因此我想很實際的跟大家談談，到底可以做些什麼、修些什麼。

　　 我跟大家舉一些西藏社會的例子，雖然有些狀況也許不大符合臺灣的現狀。在西藏，人們主要從事農業和牧業，農人耕種一些簡單的谷物來維生，而牧人就是飼養牲畜來維生。這兩種人在日常佛法上的修行非常相似，只是目的不太一樣。對西藏社會的農人或牧人來說，他們都有一些無法避免的惡業，否則就無法生存。比如說農人必需殺蟲，不然他們的谷物和蔬菜在成長前就被這些蟲吃光了；牧人在他們擠奶時就等于奪走了年幼的動物的食物，可是沒有牛奶就表示沒有奶油，沒有奶油就做不出乳酪，另外，不殺動物就表示沒有肉食。環境迫使他們必須如此，否則就無法生存下去。但是在臺灣就不太一樣了，你只要到市場買就有這些東西，你不必殺蟲也不必殺牲畜，你不需要自己去做，不過這並不表示我們就離于這種惡業，只是我們沒有自己去做、自己看到罷了。西藏人需要自己去做這些事情，造這些惡業，因此相對的，他們也會做些修法來彌補這樣的事。

　　 西藏人努力嘗試避免不必要的惡業。例如西藏也有魚，但他們並不釣魚，高山上有許多野生動物，但他們不去打獵；雖然也有一些獵人，但是這些人在大家的眼裏是非常惡劣的。這種公衆的壓力會讓他們避免造下不必要的惡業，唯獨爲了生存，在沒有選擇的情況下還是得造惡業，而他們所用的方法就是盡量節製，不再造更大的惡業。無論是農人或牧人，他們都有晚禱或晚課，全家坐在一起祈禱、禅修，沒有一戶人家不這樣做的。所以一到晚上，當他們全家人聚在一起做晚課的時候，就好像一個*輪中心一樣。

　　 一般來說，西藏人在家裏主要的修法是觀世音菩薩、度母和蓮師，這叁者是每一個家庭都可以見到的，非常普遍。因爲很普遍，即使是不識字的人也都會常常聽到別人的念誦，所以自然每個人都會。有一些家庭也作早課，但是這個情況很少。大部分的西藏人在每月十五的時候會持守八關齋戒一天，有時他們也會試著作觀音齋戒。當然，在西藏人一般的晚課裏，祈願往生彌陀淨土的祈請文也非常普遍。在白天，每個人都會盡力去持咒，最廣泛的是六字大明咒和蓮師咒。比如農夫到田裏工作，他提著水到田裏可能會淹死或殺死許多蟲蟻，或是牧人在看顧那些牲畜的時候也會持誦這些咒語，因爲他們在工作中會傷害許多生命，而讓這些生命在六字大明咒或蓮師咒的咒音中死亡，總比它們就這樣死了要好一些。除了持咒之外，他們還有自己基本的功課，通常安排在早課的時候，他們會起個大早，然後供燈或供香。香在西藏是很稀少的，並非每個家庭都能夠天天供香，一般來說他們會供燈。接著他們會念誦他們所要修持的祈請文，例如蓮師祈請文、無量壽經、大涅槃經或祈請度母等等，完成每天的功課之後才會去做一般世俗日常的事物。

　　 西藏人在殺生時會先喂這些動物吃甘露丸，或將甘露丸放在水中讓它們喝下去，然後爲它們祈求，表示今天需要它們的肉維生，是不得已才殺它們的。因爲沒有耕耘機，他們用動物來犁田時也會不斷持誦六字大明咒，總之他們會把佛法融入所做的一切事物當中，這是他們每天生活中都要做的。

　　 此外，西藏的家庭幾乎百分之九十九以上都有一位成員在寺院當僧侶，有的多達叁、四位，也許是他們的小孩、叔叔伯伯或兄弟，這些僧侶都由他們的家庭供養其食、衣、住等等，而不是由寺廟供應的。雖然他們和家人的關系也許是兄弟、父子、叔伯，但因爲他們已經出家，所以家人對他們所做的一切等于是供養僧寶。同時西藏並沒有所謂的學校，如果有小孩想要上學識字，藉由甥侄的關系，孩子們就會到已經出家的叔叔、伯伯的寺院，在寮房裏由他們教導。因此我們可以了解，西藏人在教育上仍和佛法有所關聯。通常，西藏家庭還會與某個特別的寺院保持一個良好的關系。比如說我們這個地方是宜蘭，有個大寺院就叫宜蘭寺，那麼住在宜蘭城鎮的每個家庭就會有親戚在這個寺院出家；一般的小家庭每個月一定會固定供養一些東西，通常是食物，若是比較大的家族，他們每年或每個月會在一些固定的大法會上當請法的功德主，做財物上的支持。如此，每個寺院和家庭在佛法的活動上都有很密切的關聯。

　　 因此在西藏，佛法充滿人們生活的每一處，從早上起床到做完所有的事、晚上睡覺爲止，他們每天都生活在佛法之中，包括春夏秋冬所有的節慶也都是佛教的節慶，他們的心思沒有一天不想到佛法。這就是西藏的整個環境，就好比生活在現代沒有人一天不想到錢一樣。此外，也許有些人想要脫離農人或牧人的生活，他可以有一種選擇，成爲一個瑜珈士。他們會自己去尋找上師，將他所有的時間完全投入修行之中，就像密勒日巴那樣的修行模式。還有一些住在寺院裏的僧侶，有的也會脫離寺院成爲一個瑜珈士，因爲待在寺院裏很難過一個專修的瑜珈士生活；寺院自然有寺院的規矩，必須依照公衆的決議來做事，雖然有所謂的閉關中心，但他們還是必須負擔寺院裏的責任和義務，所以有些人會離開寺院去過完全閉關的生活。

　　 農人或牧人也常遭遇到自然界的問題。好比說農人可能會遇到下冰雹、霾或其他天然的災害，使所有的心血都白費了，這時候他們就會到寺院祈求避免這些災害；從事牧業的人則有山裏的狼、熊或其他野生動物會吃掉他們飼養的牲畜，有時下大雪，草沒有辦法生長，一百只牲畜可能會因而死掉九十只，對他們造成極大的損害，所以他們也都會到寺裏請法，使他們免于災害。無論是農業或牧業上發生的一些病災，也會使他們到寺廟皈依、祈求保護，他們的生活因而與佛法合而爲一。當他們年紀大的時候，很自然地會到寺廟裏祈請，甚至有少數人會進一步修習禅定。

　　 在西藏的社會，當人們年紀漸漸大了，責任就少了，大部分的責任都交給年輕人，老人家則會給年輕人一些好的建議和忠告，他們被子孫好好地照顧，他們的住處必定是房子裏最好的一間，而他們整天所要做的就是好好地祈請、祈禱，也有少數年紀漸長的人會到該地區的上師那裏學習禅定。總之，當人們年紀大了就逐步地過一種完全宗教式的生活，好像僧侶一般，只不過他們並沒有剃度，還是跟家人住在一起。通常西藏人家裏都會有佛堂，如果是窮人家，家裏沒有房間可以分出來做佛堂，至少也會做一個佛龛。他們會花些錢請人修法，每年把喇嘛請到家裏來，也許修一天的法，也許修個十天或一個禮拜，在自己家中作法會，供養諸佛、祈請護法，有的也會修財神。家裏無論是有人生病、出生、往生或結婚，一切都會請喇嘛依照佛法儀軌來修法。西藏所用的一切藥物，都是依據藥師佛所指示而做，而關于星象或占蔔則全都依照文殊菩薩的教示。因此除了這兩件事──什麼時候出生、什麼時候死亡之外，西藏人幾乎每事必問，這也表示西藏人將文殊菩薩的教法融在生活之中。

　　 此外，寺廟中男衆和女衆分別住在不同的…

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