..續本文上一頁都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。
(4)叁乘佛法的基礎
人天乘法門是叁乘佛法的基礎。從學佛到成佛的這一過程，在佛教裏有時稱爲五乘，有時叫叁士道。乘，是運載的意思，通常人們把車稱爲車乘，是因爲車有運載的功能。同樣，我們學習佛法，也要通過某個法門的修學，才能從學佛的開始，最終達到成佛的目的；才能從生死的此岸，最終達到涅槃的彼岸。五乘是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一個人想來世繼續做人或升天，有人天乘的法門；一個人要想解脫煩惱，成爲阿羅漢，有聲聞乘法門；一個人要想成佛，普度一切衆生，不忍心自己一個人脫離苦海，那麼就是菩薩乘的發心。叁乘的修行雖然趨向不同的結果，但它卻是成佛的不同階段。
五乘又叫叁士道。人天乘屬于下士道，聲聞乘、緣覺乘又叫中士道，菩薩乘又叫上士道。士就是人，是說你要成爲下等的人，中等的人，還是成爲上等的人。你想要成爲那個等級的人，你就要修行那個等級的法門。
對于叁士道或五乘，平常人往往不能正確認識，總把叁者脫離開來，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人學佛，歡喜停留在一個很低的層次上，一天到晚只知求佛菩薩保佑平安。須知光是停留在祈求上，連人天乘都談不上，因爲人天乘還必須堅守五戒十善，修習布施、持戒，不是求平安就了事。有的人學習佛法，僅僅爲了個人解脫生死，一點利益他人的事情都不肯做，只關心個人的修行。一旦躲到深山裏，就想躲得越深越好，最好什麼人也不要見到，這種人偏向個人解脫，不肯修利他之行。有的人自名爲學大乘，不屑于接觸聲聞乘的經教，這也是一種偏頗。
其實，叁士道就象一棟叁層樓一樣，下士道是第一層樓，中士道是第二層樓，上士道是第叁層樓。一個人想爬到第叁層，就要從第一層開始。學佛也是這樣，先要做好人天的德行，學會做好一個人，從修五戒十善做起，然後才有資格修中士道，乃至上士道。但是，現在很多人修學佛法，卻不注重這樣的次第。有些人看到大乘經典中批判聲聞學者，不知道這是有針對性的，于是就對聲聞乘的解脫法門，生起一種輕視的態度，至于人天乘就更看不上了。其實，假如沒有人天乘、聲聞乘的基礎，大乘的修行也就成了空中樓閣。 有些人經書讀了很多，如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》等，大乘經典都讀遍了，但在日常生活中一點都派不上用場。爲什麼？因爲忽略了修學佛法的基礎，當知我們大乘屬于第叁層樓，沒有人天乘的基礎，修起來就很困難。很多人學了唯識、中觀，但唯識觀或中觀到底怎麼觀，總是觀不起來。由于在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐來，心總是靜不下來，這是由于缺乏正當的合理的生活，從而造成修行的困難。
現在漢傳地區的許多學佛人，都存在這個問題。所學的是大乘，而發心是不是大乘呢？有幾個人發大乘心？能夠“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”，能夠全身心地投入社會，去做利他的事業，無私地把自己奉獻給社會？沒有幾個人能做得到。有人會說，我是修淨土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘嗎？淨土宗是大乘，沒錯。但我要告訴大家，修淨土宗的，未必都是大乘，甚至可以說多數是小乘。一個人是大乘抑是小乘，評判標准是什麼？是發心。發心非常重要。你發的是菩提心，還是出離心呢？假若你發的是出離心，這是小乘的發心；假若你發菩提心，那才是大乘的發心，才能稱得上大乘行者。
也許有人會說：我修禅宗，禅宗不是大乘嗎？沒有錯，禅宗是大乘法門，禅宗是中國佛教發展的最高峰，禅宗是隋唐八大宗派頂上的一顆明珠，是至高無上的，在修行上非常特殊。禅宗雖然很殊勝，但修禅宗的人未必都是大乘。有些人修禅宗，只注重個人的生死，不管衆生的死活。這種發心，顯然屬于小乘的發心。區別大乘和小乘的關鍵在發心上，不管你修什麼法門，首先要看你的發心。有的人也許會問，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？當然，五戒十善從定位上說，是人天乘的內容。但這並不是絕對的，因爲發菩提心修五戒十善，五戒十善就屬于大乘。發出離心修五戒十善，五戒十善就屬于聲聞乘。
學習佛法，發心非常重要。現在學習佛法的人，很多人發的是出離心。在佛法的學修上，雖然學的是大乘，但在發心上，基本上都偏于小乘。學的是大乘，而發心卻是小乘，這是學習和發心上的脫節。另外，再看看每個人在修學佛法中的行爲，大乘的戒律能夠做到嗎？比如《瑜伽菩薩戒》、《梵綱菩薩戒》，我們能做得到嗎？聲聞乘的出離行，真正對世間的厭離，我們又做得多少？也做不到。對五戒十善，由于一向不屑一顧，所以也沒有做到。因此，可以這樣說，漢傳佛教的許多修學佛法者，普遍存在的狀況是：學的是大乘，發心是小乘，而在行爲上人天乘都沒有做到。正是由于這樣，造成修行上不能相應。要想在修行上相應，就得從人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基礎上，才能談出離心，才能談得上修菩薩道。通過對五戒十善的修行和學習，我們可以在修學上打下一個良好的基礎，它雖然是最簡單的，但在修學佛法中卻是最重要的。
(5)往生淨土的資糧
這幾年，淨空法師的磁帶從海外鋪天蓋地地湧來，受其影響，修淨土法門的人特別多。當然，我不是說淨土法門不好，淨土法門非常殊勝，在修行上有它特殊的地方。中國佛教自唐宋以來，彌陀淨土就一直很盛行。但淨土法門在流傳的過程中，難免會出現一些誤區現象，需要提出來談談。
有人修淨土法門，不太重視經教的學習，認爲一句阿彌陀佛就夠了，要學那麼多經教幹什麼呀！他覺得沒有用。當然，過去的大德有開示，要老實念佛。像淨空法師在弘揚淨土法門時也說過：“叁藏十二部，留給他人悟。”(我想他是有針對性說的，針對一些不能看書的人而言的。)但有些人卻把它當作至理名言，假若每個人都一句阿彌陀佛，叁藏十二部留給他人悟，那麼佛法的弘揚，也許隨著淨土法門的弘揚，就宣告結束了。
真正淨土法門的修行，也很重視經教的學習。像《淨土叁經》裏的《觀經》，說到淨業叁因，主張讀誦大乘經典，平常人們不重視這個問題，總覺得一句彌陀就夠了，結果造成不能很好地學習經教。不聞思經教也就沒有正見，沒有佛法的智慧去觀照、去指導你的人生，這樣一來，你的修行還能相應嗎？真正一句阿彌陀佛就夠了，要有一個前提，就是萬緣放下。實際上，一個人要做到萬緣放下，並不是一件很容易的事情。我們之所以放不下，就是因爲很多事情看不透，對很多事情太在乎了，太執著了，因而在念佛的過程中，自然難以相應，煩惱妄想無窮無盡。
其次，許多修淨土法門的人，只求個人往生，不關心社會，不關心衆生，心發得非常的小。帶著這樣的心態去修行，既使你將來往生西方極樂世界，你的品位也不高。我認爲，修淨土法門的人要多讀一讀《普賢行願品》，可以擴展你的心量。因爲一個人的修行，一天到晚只想著自己，你的心量會越修越狹窄。所以，很多人雖然也修行，但煩惱妄想依然特別多。相反，通過《普賢行願品》的學習，心胸會擴大。
念佛往生西方淨土，不能爲了個人尋找安樂窩，去享清福，而是爲了留學，學成後回歸娑婆，倒駕慈航，普度衆生。如果你有這樣的發心，往生西方淨土的品位自然高。一個人發心大，心胸就開闊，將來的成就就大。因爲你的發心大，心胸開闊，煩惱就會少些。有些在別人看來痛苦不堪的事情，在你的眼裏簡直成了雞毛蒜皮，你還會爲它煩惱嗎？
另外，有些修淨土法門的人，往往只注重一句阿彌陀佛，而忽略了日常生活的修行。認爲只要把一句佛號念好了，把阿彌陀佛的腳抱住了，就能往生西方極樂世界。至于我是一個什麼樣的人，這無所謂。當然，淨土法門比較重視信，這沒錯。但修行是對生命整體的改造，而不是片面的。念佛只是修行的一個方面，在八正道中有一個正念，念佛僅僅是正念。除了正念之外，八正道還有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正定。
修行要達到什麼樣的效果呢？修行是對自我生命的改造，只有良好素質的人，才有資格往生西方淨土。這並不是說，只要你有信仰，就可以往生西方淨土了。良好素質的人，就是《彌陀經》所說的“諸上善人”。諸上善人指具有良好素質的人。良好素質的培養，首先要有正見，對宇宙人生有正確的認識，認識到人生的因果，人生的無常，人生的緣起。正念的樹立以正見爲基礎。如果沒有正見，一句阿彌陀佛是不太容易念好的。
依正見起正思維。正思維的意義有二：一是志向。正思維又稱正志，志是志向。就如念佛，也要有發心作爲前題，你念佛的目的是什麼？你往生西方淨土，是爲了個人的享樂？還是爲了進修，待功德圓滿，將來再回到娑婆世界度衆生？這個志向很重要，因爲它決定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。因爲人生的許多煩惱，都是認識上的錯誤造成的，正思維能使我們如實地觀照人生。
八正道中正語、正業、正命，屬于持戒的內容。正語，是正確的語言，經常反省自己，想一想自己平常所說的話，是不是真實的？是不是有利于他人的？也就是說，真實的話我才說。反之，不是真實的話，如妄語、兩舌、惡口、绮語等，就不應該說。修行，就是對照自己日常生活中所說的話是正語，還是邪語？另外還要考察自己的行爲，跟殺生相應不相應？跟偷盜相應不相應？跟邪淫相應不相應？用佛法的道德規範，從身語意叁業全面地檢討自己。
持戒的另一個內容是正命。命，是謀生的手段，對于一般沒有學佛的人來說，只要在法律允許的範圍內都是可以的，都屬于正當的…
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