..續本文上一頁，多聞薰習，才能深化我們對佛法的認識，才能達到“正見不動”的程度。
“勿複墮在斷常見中”，是指不要墮在斷見和常見中。斷見，認爲人死如燈滅，沒有因果，幹過善事或惡事，幹過就沒有了。常見，認爲什麼東西都是永恒的，人永遠是人，豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法，對因果的相信，是要把因果建立在緣起的基礎上來認識，這是一種辯證的因果觀，而不是形而上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見，一種形而上學的因果觀。
“于諸福田，歡喜敬養”。知道了因果之後，就要喜歡種福田。福田有叁種：一種是敬田，是對叁寶的恭敬布施供養；一種是恩田，是對自己有恩的人的供養，像對父母的供養，從這裏我們也能得到極大的福報；一種是悲田，悲田是我們悲憫、慈悲的對象，像社會上那些貧窮的人，要去同情他們，幫助他們，這是從悲心中培植福田。“歡喜敬養”，是要我們喜歡做這叁方面的事情。
“是故汝等，亦得人天，尊敬供養”。如果這樣做了之後，就會增長福報、威德，也能像佛菩薩一樣，能夠得到世間人的尊重。
通過以上經文的學習，我們基本上了解了佛教對宇宙人生的看法，認識到佛法與世間外道所不同的地方，主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪回理論，業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，有以下四個特點：
第一點，業力學說告訴我們，世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量──神決定的，也不受神的支配。
第二點，在業力面前，人人平等。神教則認爲，神創造了人，人與人的差別是天生的。像基督教就認爲，有一些人是上帝的選民，而另一些人則是上帝的棄民，如果一個人是選民，就能得到上帝的特殊照顧；如果是棄民的話，就得不到上帝的特殊照顧。又像印度的婆羅門教，把人分成四個種姓，就是婆羅門種姓，刹帝利種姓，吠舍種姓，首陀羅種姓，這四種姓天生就存在著差別。但在佛法看來，人沒有天生的差別，人都是一樣的，每一個人的命運，都是由自己的業力所決定。人生的一切現實，都是暫時的。你今天有地位還是沒有地位，都是暫時的，無常變化的。也就是說，今天你很有地位，明天也有可能就會失去。今天你很有錢，明天也可能就沒有了。這些都是沒有一定的。
第叁點，前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看，衆生隨著自己的業力，未來前景總是光明的。爲什麼說是光明的呢？假若我們相信因果的話，我們就造善業，造了善業之後，就可以決定自己的未來。而神教卻認爲，一個人做了善事後，會永遠升到天堂；做了惡事之後，就會被打入地獄裏去，一旦打入地獄就永遠沒有翻身的可能。可是，從佛教的角度來看，一個人生天堂也好，下地獄也好，其實，這也都是暫時的。因爲下地獄道的人，他的罪業一旦結束了，將來還有出頭的日子，將來只要肯作善業，照樣可以生天堂，往生西方極樂世界，乃至解脫生死。所以一個人的前途不是一錘定音的。
第四點，善惡有報，勿用懷疑。從因果的角度來說，一個人無論是幹好事或者是幹壞事，都會有報應的，只是時間早和晚的問題。
六、學佛的基本德行
【 龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等爲一？謂于晝夜常念思維觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖衆。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以爲根本而得成就，故名善法。此法既是十善業道。何等爲十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見。 】
“菩薩有一法”，指修菩薩道的人，或者學佛的人，應該知道有這樣一個法門。這是一個什麼樣的法門？修這個法門又有什麼好處呢？
“能斷一切諸惡道苦”。通過這個法門的修行，就能永遠地斷除諸惡道苦。所謂諸惡道，是指叁惡道。佛教裏講，有情的生存處境主要有六道：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修羅道屬于叁善道，畜生道、餓鬼道、地獄道屬于叁惡道。之所以把這叁道稱爲叁惡道，一個原因是衆生造了惡業，墮落到惡道裏面去；另一個原因是叁惡道的環境非常險惡。有這兩方面的原因，所以稱爲叁惡道。如果我們能夠修習“一法”，就能斷除惡道之苦。到底修行哪“一法”呢？
“何等爲一？謂于晝夜常念思惟觀察善法。”就是無論晝夜都能夠常常地念，念就是思惟。思惟什麼呢？要“觀察善法”。在學佛的過程中，有一個東西非常重要，要特別地注意，就是對念頭的把握。前面已經講過了，世間的差別，人生的差別以及衆生流轉生死的過程，都有一個根源，這個根源是什麼呢？就是前面講過的“心想異故”。心想，是一種思惟，一種念頭。由于衆生在念頭上的差別，才導致了衆生在世間處境上的差別。這個處境差別的根源就是衆生的心念。可見善惡業報、凡聖之別就在心念的差別。
世人的心念千差萬別，一天到晚都在念些什麼東西呢？一般人都在想色、聲、香、味、觸、法、吃、穿、住，以及妻子、兒女、名利、錢財、是非等等──我們如果觀察一下自己的念頭，就會發現一天到晚都在這些方面打轉。學佛就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。佛與衆生之間的差別，就在念頭上的差別。《六祖壇經》說：“前念迷即是衆生；後念悟即是佛。”佛與衆生的差別，只在迷與悟的一念上，假若念頭處于迷的狀態，就是衆生。念頭已經覺悟了，那麼就是佛。
通常有這樣一句話，“放下屠刀，立地成佛”。放下屠刀，這是什麼意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其實並不是放下手中的屠刀，而是把殺心惡念放下。把惡念轉成善念，把殺心改變成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以成佛和當衆生看起來似乎很懸殊，其實也並不懸殊，主要是念頭上的改變。可見修行的關鍵是要把握念頭。念佛修行，爲什麼要保持這一念佛號？念佛的目的主要也是訓練散亂的念頭，而不是一天到晚喊阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你來救我。不是這樣的，而是通過這一句佛號來訓練自己的念頭，把念頭專注在一句佛號上。正像《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“都攝六根，淨念相續”，這樣貪瞋癡就無機可乘，沒有機會困擾你了。一旦妄想煩惱息滅之後，智慧自然顯現出來，所以念佛是爲了樹立正念。
在佛經裏，對在家居士還提倡六念法門的修行。六念法門是：一要念佛，念佛的功德，念佛的莊嚴，高山仰止，以佛陀作爲榜樣，時時想著佛的功德，久而久之，自然就會向佛看齊。二要念法，常常思念無常、因果的道理，能夠用無常、因果的觀念去觀照人生。叁要念僧，常思念賢聖僧的修行、道德，目的在于見賢思齊。四要念戒，經常想著戒律來對照自己，看是否犯戒。五要念施，念布施，時時都要生起慈悲心、布施心去幫助別人。六要念天，思念天人爲什麼會生天的道理？要知道這種生天的因果，止惡行善。
修六念法門乃至六度、四攝等，主要爲了把握念頭，把念頭安住在正見上。只有這樣，學佛才能相應。假如把念頭安住在無明上，讓煩惱、貪、嗔、癡去支配自己的念頭，那麼就會造下許許多多的惡業。所以，佛陀告訴我們要“常念思維，觀察善法”，並且要“令諸善法，念念增長”。讓善的念頭，越來越強大，才能使自己生命中的貪嗔癡啊、煩惱啊、各種欲望啊、各種情緒啊，這些力量越來越小，進而達到改造自己生命的目的。
“不容毫分，不善間雜。”要在“令諸善法，念念增長”的過程中，不允許有分毫不善的念頭摻雜進去。那麼，我們可以觀察一下自己的念頭，比如用一個小時的時間，看看自己到底會出現哪些念頭？有多少與貪、嗔、癡等煩惱相應，有多少與戒、定、慧、慈、悲、喜、舍等善法相應。如果能經常觀察自己的念頭，通過這樣長期的修行和訓練之後，每一個念就都能夠與佛法相應了，修習的善念，念念增長、念念相續，那麼，困擾我們的那些不善念頭，就沒有機會活動了，自然會達到“不容毫分，不善間雜”的效果。通過這樣的修行，久而久之，就能“令諸惡永斷，善法圓滿”。因爲，善的念頭一旦念念相續，惡的念頭自然也就息滅了、降伏了。一旦把這些不善的念頭清除之後，善法就能圓滿了。“常得親近諸佛菩薩及余聖衆”。這樣，就能親近諸佛菩薩及其他的聖衆。
上面講了半天善法。那麼，善法到底指的是什麼？這段經文就給善法下了一個簡單的定義：“謂人、天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆以此法，以爲根本。”所謂善法，主要是從它的結果來說的，看它能招感什麼樣的果報，以此來判斷這個行爲是屬于善的，還是屬于惡的。這就是說，善法引起的行爲能夠使你來世繼續做人，或者升天，或者能夠成就聲聞菩提──證得阿羅漢果，或者能夠成就獨覺菩提──證得辟支佛果，或者能夠成就無上菩提──最終成佛。換句話說，所謂善法，就是能夠成就叁乘果位及人天乘果報的一種法。反之，能夠驅使我們將來墮落到地獄道、餓鬼道、畜生道的法，就叫惡法。善惡的定義是從它引起的結果來判斷的。
《成唯識論》對善法也有一個比較明確的定義，它說善法“能益此世、他世”。這是從眼前利益及長遠利益來衡量善惡的標准。善的行爲不僅對現在有好處，同時對未來也有利益，這樣的法就叫善法。有的行爲對現在有好處，而對未來沒有好處，這不可以稱爲善法。譬如，飽餐一頓美味佳餚，吃的時候有好處，覺得很開心，但吃完了，也就完了。像這樣對現在有好處，而對未來沒有好處的法不可以稱爲善法。善法要從兩世來理解。像布施是善…
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