..續本文上一頁夠了知有爲現象都是虛妄不實的。
若有衆生非愚夫類，已見聖谛，已得諸聖出世間慧，于一切法離言法性，如實了知；彼于一切有爲無爲，見已聞已，作如是念：此所得者，決定實無有爲無爲。然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，于中發起爲無爲想，或爲無爲差別之想，不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：唯此谛實，余皆癡妄。爲欲表知如是義故，亦于此中隨起言說，彼于後時不須觀察。
另一類有智慧的衆生，已經見到了勝義谛，得到了一切聖人所證的出世間的無漏智慧──根本智，能夠如實地去認識一切法性，證得了離言法性，了知依他言教之幻化，懂得了真理是怎麼一回事，自然就不會被幻化的東西所迷惑，對經中講的有爲、無爲，看到或聽到之後，就會作這樣的觀念：我現在所得到的、所看到的絕對不是真實的有爲、無爲，由于心、心所分別的關系，産生種種的行相，好象幻師的幻術迷惑了衆人的覺慧一樣，對分別所起的行相，生起有爲、無爲的想法，或者生起有爲、無爲的差別想法，不象我所看到的那樣，不象我所聽到的那樣，所見所聞只是由虛妄分別所産生的虛幻之相。而真理的本身絕非虛幻。正因爲他們證得了離言法性，懂得真理是怎麼回事，所以不會對所見所聞的虛妄不實的假相産生執著，不會爲之迷惑，不會執著概念上的有爲、無爲，也不會向人宣說：“唯此谛實，余皆癡妄了”。
聖人證得離言法性，而凡夫卻未證到。聖人要把離言法性的境界告訴衆生，爲了說法的方便，才用語言文字來表達。這類人的知見是正確的，以後無需再進行考察了。
如是善男子！彼諸聖者，于此事中，以聖智聖見離名言故，現正等覺；即于如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相：謂之有爲、謂之無爲。
據前面所講的道理，解甚深義密意菩薩在這裏歸納一下。解甚深義密意菩薩對如理請問菩薩說：“善男子！那些聖人在離言法性中，用聖人的智慧、知見證得離言法性，證得離開名言的真理，爲了讓凡夫衆生也能覺悟到真理的境界，所以假立名相，說有爲、說無爲。”
總的說來，要想證得離言法性，必須通過有爲、無爲的言教才能認識真理。語言本身不是真理，運用言辭是爲了表達真理。真理是離言的，但這種離言的真理凡夫不知道。聖人爲了讓凡夫也能知道這種離言法性的真理，所以假立了很多名相。凡夫如果要證這種離言法性，必須通過這些名相，以名相爲橋梁，借用假相去認識真實相，之後才能證得真理。假如沒有言教，就無法證得真理。佛陀慈悲，觀察衆生的根性，所以假立了有爲、無爲等許多名言概念。
乙五、頌文總結
爾時，解甚深義密意菩薩摩诃薩，欲重宣此義，而說頌曰：
佛說離言無二義，甚深非愚之所行；
愚夫于此癡所惑，樂著二依言戲論。
彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，
複違如是正智論，當生牛羊等類中。
頌，梵語伽陀、伽他或偈他。伽陀，漢譯爲偈頌、孤起頌、應頌、重頌等，頌有二種：一種是不論頌文與散文，凡經文的字數至叁十二字，稱之爲首盧伽陀；另一種必須是四句，而且文義具備，不管叁言、五言、七言、八言等，只要是四句就能成頌，稱爲結句伽陀。首盧伽陀單譯爲句，結句伽陀單譯爲頌。西域記叁中說：“(頌)舊曰偈，梵文略也；或曰偈陀，梵文訛也；今從正因，宜雲伽陀。伽陀唐言頌，頌叁十二言也。”
最後，解甚深義密意菩薩以偈頌的方式，重新宣說了長行的道理，頌文所說的內容仍然是長行所講的道理，只是長行講得比較詳細，頌文則以簡略的語言再歸納。
“佛說離言無二義，甚深非愚之所等”，佛陀所證得的離言法性非常深奧，正如佛陀在菩提樹下成道時所說的“我法妙難思”。這樣深奧的真實之理，自然不是愚癡衆生粗淺的認識所能通達。
“愚夫于此癡所惑，樂著二依言戲論”。衆生爲什麼不能認識離言法性呢？因爲無明、愚癡，顛倒、妄想，因而喜歡執著于二邊之情見，以及種種名言概念，以至不能通達諸法的真實。《瑜伽師地論·真實義品》說：“愚夫于如是所顯真如不了知故，從是因緣八分別轉能生叁事。”衆生無明所惑，不了解宇宙人生的真實相。從而引發八種妄想分別：一、自性分別，二、差別分別，叁、總執分別，四、我分別，五、我所分別，六、愛分別，七、非愛分別，八、俱相違分別。
在八種分別的基礎上，又生起叁事：由自性分別、差別分別、總執分別，能夠生起戲論所依的種種心、心所。這叁種分別形成種子，待種子現行時，産生六根六塵，然後造業，招感生死苦果。我分別、我所分別，有了這兩種分別就會産生我慢、我見。我見即由我分別後，以我爲中心，我高高在上，我應該說了算等。愛分別、非愛分別、俱相違分別，由這叁種分別産生貪、嗔、癡等煩惱，人的煩惱就是由這些錯誤分別産生的。
“彼或不定或邪定，流轉極長生死苦”。不定，指不定種姓，或不定聚衆生。這類衆生如果遇到好的因緣，與善知識在一起就能行善，學佛修行；若遇到壞人，與壞人在一起，也能幹不善的事。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，就是屬于這種人，人格不穩定。邪定，指邪見的衆生，造種種不善業，乃至五逆十惡。《大智度論》八十四卷曰：“能破顛倒者名曰定，必不能破顛倒者爲邪定，得因緣能破，不得因緣則不能破爲不定。”《瑜伽師地論》雲：“正定爲菩薩及聲聞，邪定是無種姓，不定是不定種姓”。“正定”衆生的思想、行爲、語言都很正確，根機深厚。這類衆生屬于得道的聖人，如菩薩、阿羅漢等。他們已經了脫生死，已經證得離言法性，已經能夠把握自己的生命，所以偈頌中不提這類衆生。
問題在于不定與邪定這兩類衆生。不定性者自己拿不定主意，或好或壞隨緣而定；邪定者不信佛法，所以流轉生死，萬劫不得出離。自尊、自愛的人，如果能發現自己過去所做的種種，一定會對過去的一切深感可悲、可歎、可恥、可憐，更感可怕。因爲我們在無始以來的生命中，什麼事都做過，什麼也都吃過，血流了多少不可計量；骨頭堆起來比須彌山還高，無數的死死生生，不知造下了多少業，吃過多少苦！因此說生死事大。明白了因果的道理之後，就會發現人身難得，佛法難聞。既然難得今已得，難聞今已聞，若再不用功修行，將來一失人身，那將萬劫不複，不知又要經過多少漫長的生死輪回，才能再得人生啊！如此，豈不痛哉！
“複違如是正智論，當生牛羊等類中”，有情在生死流傳中，超升還是墮落其關鍵取決于什麼呢？關鍵在于一個人的認識、觀念，通常人們的認識都是顛倒的、錯誤的，與宇宙人生的真實相違背，與佛法相違背。有情在錯誤觀念的指導下，造下種種惡業，在未來的生命中，自然要墮落到叁惡道中。
甲二、超尋思所行相
尋思，指思維、分別和推理。從標題可以知道：勝義谛超越思維、分別、推理等範疇。想要證勝義谛是不能靠思惟、分別、推理等方式。平常說到真如實相，常常用不可思議來表達。思即尋思，議即議論。不可思議包括言語道斷、心行處滅的兩個方面。
本章講到勝義谛超越思惟分別，通過尋思所緣境界與勝義谛具有截然不同的特點，指出勝義谛非尋思所行境界。
乙一、問題的發生和提出
爾時法湧菩薩摩诃薩白佛言：“世尊！從此東方過七十二克伽沙等世界，有世界，名具大名稱；是中如來，號廣大名稱。我于先日，從彼國土發來至此。我于彼土曾見一處，有七萬七千外道並其師首，同一會坐。爲思諸法勝義谛相，彼共思議稱量觀察，遍尋求時，于一切法勝義谛相，竟不能得。唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背，共興诤論，口出矛鑽，更相鑽刺，惱壞既已，各各離散。世尊！我于爾時，竊作是念：如來出世，甚奇希有！由出世故，乃于如是超過一切尋思所行，勝義谛相，亦有通達作證可得。說是語已。”
這一部分的當機者是法湧菩薩。法湧菩薩具有很大的智慧，每當說法的時候，法語象泉水一樣直往外湧。故稱爲法湧。
這時，法湧菩薩對世尊說：“從娑婆世界──當時釋迦牟尼佛說法處－－到東方，經過了七十二恒河沙這麼多的世界(比娑婆世界至西方經十萬億佛土還要遠)，那麼遠的地方，有一個世界名叫具大名稱，這個世界的如來名叫廣大名稱如來。我前幾天剛從那個世界來。”法湧在提問之前，先來作個自我介紹。
也許有人會懷疑：具大名稱離娑婆世界那麼遠，他是怎麼來的？即使利用現在的科學成果，乘宇宙飛船也不可能幾天就到吧？這就要靠佛教所說的神通了。神通有叁種。第一種運身，整個身體在空中飛行，象鳥一樣輕靈，象孫悟空那樣，翻個筋鬥十萬八千裏就到了目的地，這是運身。第二種勝意，靠意念把經過的路程縮短。比如說到北京有五千裏的路程，把它想成只有到南普陀這麼近，一下子就到了。倘若覺得這種方法還是很慢，翻筋鬥又太麻煩，怎麼辦呢？不要急，還有更簡單的方法。第叁種意勢，這種神通既快又簡便。意即意念，勢即力量，一念之間想到哪裏就能到哪裏。想求生西方極樂世界，一個念頭就去了，不必擔心太遠沒法去。阿彌陀佛來接引你的時候，就和運用意勢一樣，一念即到。不管多遠──十萬億佛土或二十萬億佛土，乃至百千百萬億佛土，只一刹那間，心念一到人就到了。現在的科學家發明的激光，認爲速度是最快的，其實，真正最快的速度是心念，想到就到了。所以，華嚴中講一念叁千，心包太虛，量周沙界，道理就在這裏。
殑伽，羅什法師舊譯爲恒河；玄奘叁藏新譯爲殑伽。恒河是印度叁大河流之一，位于摩竭陀國和喬薩羅國之間，是印度最寬最長的河流，其沙既細又多。印度人把恒河當作吉祥的…
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