..續本文上一頁象征(比如有人運氣不好了，跳進恒河去洗個澡就會逢凶化吉了)，因而又叫吉祥河。佛陀一生說法四十五年，其中有二十五年的時間在恒河兩岸說法教化弟子。佛與弟子們對恒河都非常熟悉。所以佛陀在說法時，根據恒河的特點，多以恒河作比喻，以便容易理解。
七十二殑伽沙無量無邊、不可計數。但法湧菩薩很有本領，能從那麼遠的地方來到娑婆世界，向參加這次法會的聽衆介紹：我曾在東方國土的時候，看到一個地方有七萬七千外道聚集在一起討論。他們有的是師父，有的是徒弟，討論的主題是：研究勝義谛相是怎麼回事？采用思維、議論、比量、推理的手段分別、觀察、審慮勝義谛。從各種角度討論來討論去，結果對勝義谛還是不能理解。大家各執己見，有的認爲這是勝義谛相，有的認爲那是勝義谛相，彼此見解不同。甚至自己在不同時候說出不同見解。開始說這是勝義谛相，後來覺得不對，又說那是勝義谛相，自己的見解前後變化，自相矛盾，定不准哪個是勝義谛相了。到後來，意見不統一，見解繁雜，互相诤論，诤來诤去，冒失起來，口出不遜，繼而是唇槍舌劍、尖酸刻薄、相互謾罵、互不相讓。最後，氣急敗壞地不歡而散，分道揚镳了。
世尊！我看他們吵得一團糟，私下認爲：如來出世，希有難得，一佛出世要經過相當長的時間。在同一世界中，絕對沒有二佛同時出世的可能。如來不出世就沒有誰能夠通達勝義谛相。因爲勝義谛相極其深奧，只有如來出世，才能證得它，然後再教導我們凡情衆生，在現實之外還有一個勝義谛相，我們才能根據佛陀的言教和方法去修行、去證悟。不是這樣的話，世界上所有的人就永遠不知道勝義谛相是怎麼回事，又怎麼能去證得它呢？
外道以尋思、分別、比度推求勝義谛，結果身口意叁業相違，意見(意)不同，語言(口)不合，甚至互相指責，大打出手，鬧得不歡而散。本品用這種因緣作爲解說勝義谛相超離尋思所行相的開端。
乙二、勝義不能尋思的原因
爾時，世尊告法湧菩薩摩诃薩曰：“善男子！如是！如是！如汝所說！我于超過一切尋思勝義谛相，現正等覺；現等覺已，爲他宣說，顯現開解，施設照了。”
法湧菩薩提問的內容很有意思，指出用思維、分別、推理等方法尋求勝義谛終不可得。世尊針對法湧的提問，解釋勝義谛是超尋思所行相的原因。
世尊對法湧菩薩說：“善男子！你說得很對！很對！的確像你所說的那樣，我對于超越思惟的勝義谛已經如實通達，徹底證得。爲了讓沒有證悟勝義谛的衆生也能證得，這才用言辭宣說，顯示勝義谛相深奧的道理，打開實相的妙門，假立施設名言概念把它顯示出來，像明燈照破暗室一樣，照亮大衆，讓衆生也能知道勝義谛相是怎麼回事。”
何以故？我說勝義谛，是諸聖者，內自所證；尋思所行，是諸異生，展轉所證。是故法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
爲什麼不能用尋思證得勝義谛呢？本品從五個方面來說明：第一個理由－－內自所證。
佛陀對法湧菩薩說：勝義谛是聖者“內自所證”。所謂“內自所證”，就是根本智親證真如，具有直接和不變影像的特點，這是聖人證得勝義谛的的方式。”尋思所行，是諸異生，輾轉所證“，凡夫衆生運用思惟去認識的境界，並不是客觀的真實。它只是自身思惟所投射下的一種影像。這種影像和客觀的真實雖然有一定的相似，但並不是客觀的真實。因此，凡夫衆生通過思維只能間接的認識事物，而不能直接證得。
世尊所說的勝義谛是客觀的真實，不是道理，它是聖人內在的根本智親證真如，當根本智證得真如的時候，智與境合而爲一，一點隔閡也沒有。《肇論》雲：“言用即同而異，言寂即異而同，同故無心于彼此；異故不失于照動。”
《肇論》中講根本智與真如的關系。這段引文就說明了般若智慧與真如的關系。從它們的作用上來說，具有不同點；但在體上來講，又是共同的。不同建立在同的基礎之上，所以，這種不同也是相同的不同。從體上講，它們是一樣的。當般若智證得法性的時候，既沒有智慧，也沒有境界。這種境界必須要在無智無德、能所雙亡的情況下，智、境全無才能證得。在證得的法性裏，沒有一切相，沒有你、我、他、衆生等相，也沒有真如、法性等相。要是還有什麼相，那就說明他還沒有證得法性。法性的本身沒有差別，如果有兩個，就不是真如了。因爲般若智與真如相同，所以不分彼此。如果認爲這是智、那是境，這是能、那是所，這是佛、那是衆生，就不是法性了，非法性才有這樣的分別，法性是不可以分別的。
法湧！我說勝義，無相所行。尋思，但行有相境界。是故法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
這裏佛陀又對法湧說明勝義谛是超尋思的第二個理由－－無相所行。
佛陀對法湧菩薩說：我所說的勝義屬于無相的境界。爲什麼是無相呢？因爲勝義即真如，真如沒有差別相。而尋思只能緣有相境界。《金剛經》雲：“若見諸相非相即見如來。”反過來說，若見到差別相就見不到如來了。勝義沒有差別，而尋思必須依差別境界而起，凡夫依有相境界才能起尋思，這種尋思都要建立在具體的事物之上。比如說，眼前有個茶杯，凡情衆生才會思維茶杯。假如離開了具體的事物，那麼，尋思什麼呢？由此可知，尋思只能緣有相、有差別的東西，勝義卻是無相、無差別的，所以說勝義谛相不是尋思所緣，是超尋思的境界。
法湧！我說勝義，不可言說，尋思但行，言說境界。是故法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
佛陀對法湧說出勝義谛是超尋思的第叁個理由－－不可言說。
佛陀對法湧菩薩說：法湧！我所說的勝義不可言說。勝義是離言法性，這在離言無二相的內容中已經說過。語言不是真實，語言也不足以完整的表達真實，尤其是對聖人所證得的勝義谛，語言的表述更顯得蒼白無力。那麼，爲什麼說透過尋思不能認識勝義谛呢？因爲凡人的思維建立在語言概念的基礎上，勝義谛恰恰相反，是離言的。因此說勝義谛超越了思維的境界。
法湧！我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。是故法湧由此道理，當知勝義超過一切尋思境界。
佛陀對法湧菩薩講勝義谛超尋思的第四個理由－－絕諸表示。
“表示”指見、聞、覺、知，見是眼睛的表示；聞是耳朵的表示；覺是鼻、舌、身的表示；知是意念的表示。表示不外乎見、聞、覺、知，而見、聞、覺、知又不外乎六根。
佛陀再次對法湧菩薩說：勝義谛超尋思的第四個理由是絕諸表示。因爲勝義谛不能用眼睛去看，不能用耳朵去聽聞，不能用鼻子去嗅，也不能用舌頭去嘗嘗是什麼滋味，身體接觸不到，意識也思維不到。一言以概之，勝義谛不能從見、聞、覺、知中得到，想用眼看、耳聞、鼻嗅、舌嘗等方式尋找勝義谛都是錯誤的。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。”也就是說，如來不能以見聞覺知求見，勝義谛絕諸表示。整個尋思所能做到的只是見、聞、覺、知，整個尋思都建立在見、聞、覺、知上，一旦離開了見聞覺知，思想就不能觀察、推理、分析、了別。總之，尋思依見聞覺知而生起，同時又以見聞覺知爲所緣。可是，勝義谛必須離開見聞覺知，絕諸表示。從這個道理可以推知：假如用見、聞、覺、知的方式求證勝義谛，那是永遠不能證得的。
法湧！我說勝義，絕諸诤論；尋思，但行诤論境界。是故法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
佛陀對法湧菩薩講勝義谛超尋思的第五個理由－－絕諸诤論。
佛對法湧說出勝義谛超尋思的第五個理由：我所說的勝義谛是斷絕诤論的。诤論是在煩惱心所的支配下所産生的行爲，以及産生的一切有漏法。有诤論就有煩惱，而尋思所緣的對象就是有漏的煩惱境界。勝義谛恰恰相反，它已遠離煩惱，絕諸诤論。由此可知，勝義谛是超過一切尋思境相的。
以上五個方面，把尋思境界與勝義谛進行了強烈的對比，以此說明凡夫尋思的境界不外乎展轉所證、有相所行、言說境界、表示境界、诤論境界。而勝義谛則是聖人內自所證、無相所行、不可言說、絕諸表示、絕諸诤論的境界。所以說勝義谛不能用尋思的境界去求證。如果硬性地用尋思的手段去求證勝義谛，那麼就如同孟子所說的“緣木求魚，海中捕鳥”，終究不可得。試想，爬到樹上去抓魚，潛到海裏去捕鳥，能抓得到魚、捕得到鳥嗎？那是永遠永遠不可能的。原因在哪裏呢？在于樹上不可能有魚，海中也不可能有鳥。用尋思的手段求證勝義谛也是一樣的道理。
乙叁、以喻比知
第叁部分喻顯，用比喻進一步顯示前段所說勝義谛超尋思境界的道理，目的還是在于幫助學人理解勝義谛的道理。所以，本經的條理特別清楚。每段先提出問題，然後解答，再以比喻說明，最後以頌文歸納，邏輯結構嚴密，層次分明，條理清楚。
佛陀用五種比喻，配合前面的五義，進一步顯示勝義谛相超尋思的道理。
法湧當知：譬如有人，盡其壽量習辛苦味；于蜜、石蜜上妙美味，不能尋思，不能比度，不能信解。
第一種比喻，出家上味勝樂喻－－出家樂。
佛陀又以比喻對法湧說：法湧啊！你應當知道，就像有人盡他(她)的一生，從出生到生命的結束，一直習慣于吃辛辣、苦澀的食物，突然有人對他說，這個世界上除了辛辣味和苦味之外，還有蜜糖、冰糖等甜味的食物，他一定想象不出甜的味道到底是怎麼樣。因爲他一生都是吃苦、辣的東西，從來沒吃過蜜糖、冰糖，別人再叁解說糖有多甜，他也沒有辦法理解，也根本無法想象(尋思)，無法推理(比度)，無法相信、理解(信解)。他只熟悉苦、辣之味，如同盲人摸象，…
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