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爲什麼用出家上味勝樂來作比喻呢？這與出家又有什麼關系？
文中說“譬如有人，盡其壽量習辛苦味”，這就比喻在家人一生辛辛苦苦，忙忙碌碌，爲了事業、婚姻、名利、家庭以及社會的人際關系，疲于生計，一天到晚忙得不可開交。他們很難想象出家修行人的快樂、自在，以爲出家無事可做，枯燥無味，天天清燈木魚，念經拜佛，不了解出家人的生活情況，更難體會到出家人的那種清閑快樂。世間人互相恭維說：“你老洪福齊天啊！”他聽了很舒服、很高興，樂得合不攏嘴；如果說：“你老該享點清福了。”他就會害怕起來，以爲“清福”意味著無聊、孤獨與寂寞。“洪福”，在家人容易享受；“清福”則不是所有人都能享受的。不光在家人難享清福，出家人也很難享用。只有少部分志向高遠，有一定修養的人才能真正享受到這種快樂，修養不高的人享受不了這種寂靜清閑的生活。
有首詩說得好：“人人盡說清閑好，誰肯逢閑閑此身？不是逢閑閑不得，清閑豈是等閑人？”心保持甯靜、安詳，這不是世間娛樂的麻醉的力量所能取代，所以洪福之樂與清福之樂絕對無法相比擬。在家人從來沒有體驗過清福的生活，他們確實無法想象。清福是內心清淨所發出來的安詳和快樂，必須經過長時間的培養才能養成，忙碌的人做不到，忙碌慣了的人閑下來不做事，簡直受不了。所以，出家人的清閑生活，在家人無法想象。
或于長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，于內除滅一切色聲香味觸相，妙遠離樂，不能尋思，不能比度，不能信解。
第二種比喻，遠離五欲樂喻－－遠離樂。
五欲分爲財、色、名、食、睡五種。佛教中所講的五欲也可以指五塵：色、聲、香、味、觸，喜歡看好顔色、喜歡聽好音聲、喜歡聞香味、喜歡吃好食物、喜歡摸觸細滑柔軟之物。世人以五欲滿足爲樂，貪戀五欲五塵，他們難以想象離開五欲之外的靜慮(禅定)生活之樂。
人對五欲的貪著有所偏重，各人的偏重不一樣。有的人重于財，覺得有錢就快樂，有錢就是天下最幸福的人。過去許多守財奴，一生積攢了很多錢財，舍不得花，舍不得用，只要天天看看它，數一數就滿足了；有的人重于男女之色，認爲從中可以得到快樂與滿足；有的人重于名利，只要名聲好，什麼苦都能吃；有的人重于食欲，有好吃的就是最大的樂趣；有的人重于睡眠，認爲睡覺就是人生最大樂事。無論是哪一種欲，當欲望生起又不能得到滿足的時候，欲望就象火一樣，燒得你心緒不甯，燒得你渾身不自在；還有的人，當強烈的嫉妒心一生起，見不得別人好，看見別人好心裏就不舒服，覺得“他怎麼可以超過我”！這也是一種欲望；還有的人見別人高興，他就在一旁黯然神傷、悲悲戚戚；還有的五欲都很強盛，這種人就更不得了，每天坐臥不安，自己和自己過不去。這些都是各人對欲望的不同表現。貪著五欲的人，沈溺在五欲場中，追名逐利，貪財愛色，沈溺其中而不舍。
一個人的快樂建立在對外在欲望的滿足上，假如有人告訴他，離開五欲之樂另外有一種快樂，他根本無法相信，也無法接受。他無法相信初禅的行者，遠離外在的欲望──色、聲、香、味、觸之後，在甯靜的內心深處所發出的那種快樂。這種快樂就是在禅定中所得到的快樂，叫離生喜樂。對于一個追求外在物質滿足中得到快樂的人，很難想象這種快樂。打個比方說，喜歡吃好東西的人，告訴他不能貪吃，應該以禅悅爲食，他絕對無法理解，更無法做到。
或于長夜，由言說勝解，樂著世間绮言說，故于內寂靜，聖默然樂，不能尋思，不能比度，不能信解。
第叁種比喻，聖賢默然寂靜樂喻－－寂靜樂。
“绮言”，即華麗的語言。寂靜樂就是不說話、內心保持高度寂靜的快樂，指二禅以上的禅定境界。這種禅定的特點是：聖人處在定中無尋思，因此也沒有語言，內心中保持高度的平靜，並從中得到極大的快樂。
有的人在流轉生死的黑暗過程中，以喜歡說話爲快樂，喜歡說華麗的語言，從中得到快樂，如世間講相聲、寫小說，還有吹牛的人，都能從說話中得到快樂。在國外還設有吹牛俱樂部，一年要舉行一、兩次吹牛比賽。據說，參加的人數達十萬人以上，其中有一位一連吹了四十八個小時，舌上生花、妙語連珠、滔滔不絕，可就是沒有一句真話，結果卻得了冠軍。像這種吹牛的家夥一天到晚挖空心思說假話蒙騙別人，他們能夠從吹牛中得到快樂，卻難以想象處在二禅以上的聖賢們離開尋思和語言，內心中充滿高度平靜的快樂境界。
或于長夜，由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，于永除斷一切表示薩迦耶滅，究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。
第四種比喻，絕諸表示涅槃樂喻－－涅槃樂。
大凡人都有一個共同的特點－－喜歡表現自己。每個人表現的方式不同，有的人喜歡用見到的、聽到的、感覺到的、知道的來表示自己對某一事物的見解，或者在語言上、行動上、聽聞上等各種不同的渠道來表現自己見識廣博，希望別人能注意到我的存在，讓別人承認自己的價值。殊不知喜歡表現自己的人很愚蠢，不表現自己，別人無法揣測你的高深；一旦表現出來，讓人家一碗清水見到了底，認爲不過如此而已，只能被人評價出“淺”。就像古代英明的帝王，含而不露，掩蓋著自己的行迹，任憑大臣們誠惶誠恐地，最後他才決定該如何做，不該如何做。古代大文學家韓愈，當時也是這樣，本來想表現一下自己的耿耿忠心，結果是“一封朝奏九重天，夕貶潮州路八千”。《叁國演義》中楊修也由于愛表現自己的聰明才智，最後落得個被殺身死。
不表現就包含了“以靜養智”的道理，一表現反而壞了事，以致于在表現當中往往弄巧成拙。然而每個人生來都愛表現自己，因爲凡夫的我相、我執太重。要讓別人知道“我”如何了不起，我如何有能力，我有什麼特長，我如何有才華，似乎只有表現自己，心裏才能得到平衡和滿足。否則就自以爲懷才不遇，郁郁寡歡，覺得“英雄無用武之地”，常常牢騷滿腹，玩世不恭。像這種執著深深的人，對那些已經斷除了薩迦耶見(我見)，與世無爭，證得了究竟涅槃，得到寂靜快樂境界的人，是無法想象、無法理解的。一個人喜歡從表現中得到快樂，假如告訴他不要自我表現，照樣可以得到寂靜中的快樂，他絕對不會相信。
法湧當知：譬如有人，于其長夜，由有種種我所攝受诤論勝解，樂著世間諸诤論故，于北拘盧州無我所，無攝受，離诤論，不能尋思，不能比度，不能信解。
第五種比喻，離諸诤論覺樂喻－－菩提樂。
佛陀最後又對法湧菩薩說：比如有的人處在漫長的生死黑夜之中，有種種的我所執著，認爲這東西是我的，那東西是你的，往往執身外之物爲我所有－－這是凡夫的特點。自私，使每個人的我所執著特別重。由于我、我所的執著，爲了各自的利益，對彼此認同的某個東西－－是我的，因此導致诤論。世間的人，還喜歡诤論：我對你錯，我好你壞，爭來辨去，越诤論越感興趣。這些人對北俱盧洲的人，健康長壽，快樂享受，生活豐裕的狀況，人與人之間沒有是非诤論，沒有我、我所的執著，過著近乎大同世界的優越生活是無法想象的。這個世界、這個社會施行私有製，彼此爾虞我詐、弱肉強食、是非口舌到處都是，因此很難想象北俱盧洲的人在寬容的國家製度下，過的那種幸福的生活。我在這裏宣說北俱盧洲的生活狀況，大家不但不會相信，不能接愛，而且還會說：你講的是理想王國，那是脫離現實的，不可能的事。這種道理就像凡夫無法想象勝義谛的道理一樣。
如是法湧！諸尋思者，于超一切尋思所行勝義谛相，不能尋思，不能比度，不能信解。
佛陀對法湧菩薩說：法湧！就像前面五個比喻所說明的道理一樣，那些具有尋思──思維、分別、吹牛、貪著五欲、愛好說話、喜歡诤論、執著我我所的人，對于離開尋思的勝義谛相是無法尋思、無法推測、無法相信和理解的。
乙四、頌文總結
爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰：
內證無相之所行，不可言說絕表示；
息諸诤論勝義谛，超過一切尋思相。
這時，世尊重新以偈頌的形式歸納總結勝義谛超尋思所行的五個特點：第一，勝義谛是學人依聖人的根本智所證得的，所以叫內證。第二，勝義谛不同一般有爲的差別相，因爲它是內智所證，無相所行的緣故，所以名無相。第叁，勝義谛離言絕句，不可以用語言表達，能用語言表達的就不是勝義谛了。第四，勝義谛不能從見、聞、覺、知中得到，也不能用見聞覺知來表示，凡是有所表示的都是凡夫的境界，不是勝義谛。第五，勝義谛沒有有漏等煩惱的诤論，唯有斷除有漏諸行等煩惱之後才能證得，一切诤論都不是聖人的境界。
從這五個特點可以知道：勝義谛是內智所證，無相所行，絕諸表示，不可言說、息諸诤論的，所以勝義谛超過一切尋思；而尋思所行所能得到的只是展轉所證、有相境界、言說境界、表示境界，诤論境界，所以說尋思不能證得勝義谛，所以說勝義谛超尋思所行相。
甲叁、離一異性相
勝義谛相與依他起性是什麼關系？
這一段的標題名爲“離一異性相”， 因此認爲勝義谛相與依他起之間的關系既非一個東西，亦非兩個截然不同的東西，說一說異皆不對，那麼二者究竟是什麼關系呢？這是解深密法會研討的問題之一。
乙一、提出問題
爾時善清淨慧菩薩摩诃薩白佛言：“世尊！甚奇！乃至世尊善說，謂世尊言：勝義谛相，微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。世尊！我即于此，曾見一處，有衆菩薩等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義谛相，與諸行相一異性相。于此會中，一類菩薩作如是…
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