..续本文上一页象征(比如有人运气不好了，跳进恒河去洗个澡就会逢凶化吉了)，因而又叫吉祥河。佛陀一生说法四十五年，其中有二十五年的时间在恒河两岸说法教化弟子。佛与弟子们对恒河都非常熟悉。所以佛陀在说法时，根据恒河的特点，多以恒河作比喻，以便容易理解。
七十二殑伽沙无量无边、不可计数。但法涌菩萨很有本领，能从那么远的地方来到娑婆世界，向参加这次法会的听众介绍：我曾在东方国土的时候，看到一个地方有七万七千外道聚集在一起讨论。他们有的是师父，有的是徒弟，讨论的主题是：研究胜义谛相是怎么回事？采用思维、议论、比量、推理的手段分别、观察、审虑胜义谛。从各种角度讨论来讨论去，结果对胜义谛还是不能理解。大家各执己见，有的认为这是胜义谛相，有的认为那是胜义谛相，彼此见解不同。甚至自己在不同时候说出不同见解。开始说这是胜义谛相，后来觉得不对，又说那是胜义谛相，自己的见解前后变化，自相矛盾，定不准哪个是胜义谛相了。到后来，意见不统一，见解繁杂，互相诤论，诤来诤去，冒失起来，口出不逊，继而是唇枪舌剑、尖酸刻薄、相互谩骂、互不相让。最后，气急败坏地不欢而散，分道扬镳了。
世尊！我看他们吵得一团糟，私下认为：如来出世，希有难得，一佛出世要经过相当长的时间。在同一世界中，绝对没有二佛同时出世的可能。如来不出世就没有谁能够通达胜义谛相。因为胜义谛相极其深奥，只有如来出世，才能证得它，然后再教导我们凡情众生，在现实之外还有一个胜义谛相，我们才能根据佛陀的言教和方法去修行、去证悟。不是这样的话，世界上所有的人就永远不知道胜义谛相是怎么回事，又怎么能去证得它呢？
外道以寻思、分别、比度推求胜义谛，结果身口意三业相违，意见(意)不同，语言(口)不合，甚至互相指责，大打出手，闹得不欢而散。本品用这种因缘作为解说胜义谛相超离寻思所行相的开端。
乙二、胜义不能寻思的原因
尔时，世尊告法涌菩萨摩诃萨曰：“善男子！如是！如是！如汝所说！我于超过一切寻思胜义谛相，现正等觉；现等觉已，为他宣说，显现开解，施设照了。”
法涌菩萨提问的内容很有意思，指出用思维、分别、推理等方法寻求胜义谛终不可得。世尊针对法涌的提问，解释胜义谛是超寻思所行相的原因。
世尊对法涌菩萨说：“善男子！你说得很对！很对！的确像你所说的那样，我对于超越思惟的胜义谛已经如实通达，彻底证得。为了让没有证悟胜义谛的众生也能证得，这才用言辞宣说，显示胜义谛相深奥的道理，打开实相的妙门，假立施设名言概念把它显示出来，像明灯照破暗室一样，照亮大众，让众生也能知道胜义谛相是怎么回事。”
何以故？我说胜义谛，是诸圣者，内自所证；寻思所行，是诸异生，展转所证。是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。
为什么不能用寻思证得胜义谛呢？本品从五个方面来说明：第一个理由－－内自所证。
佛陀对法涌菩萨说：胜义谛是圣者“内自所证”。所谓“内自所证”，就是根本智亲证真如，具有直接和不变影像的特点，这是圣人证得胜义谛的的方式。”寻思所行，是诸异生，辗转所证“，凡夫众生运用思惟去认识的境界，并不是客观的真实。它只是自身思惟所投射下的一种影像。这种影像和客观的真实虽然有一定的相似，但并不是客观的真实。因此，凡夫众生通过思维只能间接的认识事物，而不能直接证得。
世尊所说的胜义谛是客观的真实，不是道理，它是圣人内在的根本智亲证真如，当根本智证得真如的时候，智与境合而为一，一点隔阂也没有。《肇论》云：“言用即同而异，言寂即异而同，同故无心于彼此；异故不失于照动。”
《肇论》中讲根本智与真如的关系。这段引文就说明了般若智慧与真如的关系。从它们的作用上来说，具有不同点；但在体上来讲，又是共同的。不同建立在同的基础之上，所以，这种不同也是相同的不同。从体上讲，它们是一样的。当般若智证得法性的时候，既没有智慧，也没有境界。这种境界必须要在无智无德、能所双亡的情况下，智、境全无才能证得。在证得的法性里，没有一切相，没有你、我、他、众生等相，也没有真如、法性等相。要是还有什么相，那就说明他还没有证得法性。法性的本身没有差别，如果有两个，就不是真如了。因为般若智与真如相同，所以不分彼此。如果认为这是智、那是境，这是能、那是所，这是佛、那是众生，就不是法性了，非法性才有这样的分别，法性是不可以分别的。
法涌！我说胜义，无相所行。寻思，但行有相境界。是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。
这里佛陀又对法涌说明胜义谛是超寻思的第二个理由－－无相所行。
佛陀对法涌菩萨说：我所说的胜义属于无相的境界。为什么是无相呢？因为胜义即真如，真如没有差别相。而寻思只能缘有相境界。《金刚经》云：“若见诸相非相即见如来。”反过来说，若见到差别相就见不到如来了。胜义没有差别，而寻思必须依差别境界而起，凡夫依有相境界才能起寻思，这种寻思都要建立在具体的事物之上。比如说，眼前有个茶杯，凡情众生才会思维茶杯。假如离开了具体的事物，那么，寻思什么呢？由此可知，寻思只能缘有相、有差别的东西，胜义却是无相、无差别的，所以说胜义谛相不是寻思所缘，是超寻思的境界。
法涌！我说胜义，不可言说，寻思但行，言说境界。是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。
佛陀对法涌说出胜义谛是超寻思的第三个理由－－不可言说。
佛陀对法涌菩萨说：法涌！我所说的胜义不可言说。胜义是离言法性，这在离言无二相的内容中已经说过。语言不是真实，语言也不足以完整的表达真实，尤其是对圣人所证得的胜义谛，语言的表述更显得苍白无力。那么，为什么说透过寻思不能认识胜义谛呢？因为凡人的思维建立在语言概念的基础上，胜义谛恰恰相反，是离言的。因此说胜义谛超越了思维的境界。
法涌！我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境界。
佛陀对法涌菩萨讲胜义谛超寻思的第四个理由－－绝诸表示。
“表示”指见、闻、觉、知，见是眼睛的表示；闻是耳朵的表示；觉是鼻、舌、身的表示；知是意念的表示。表示不外乎见、闻、觉、知，而见、闻、觉、知又不外乎六根。
佛陀再次对法涌菩萨说：胜义谛超寻思的第四个理由是绝诸表示。因为胜义谛不能用眼睛去看，不能用耳朵去听闻，不能用鼻子去嗅，也不能用舌头去尝尝是什么滋味，身体接触不到，意识也思维不到。一言以概之，胜义谛不能从见、闻、觉、知中得到，想用眼看、耳闻、鼻嗅、舌尝等方式寻找胜义谛都是错误的。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”也就是说，如来不能以见闻觉知求见，胜义谛绝诸表示。整个寻思所能做到的只是见、闻、觉、知，整个寻思都建立在见、闻、觉、知上，一旦离开了见闻觉知，思想就不能观察、推理、分析、了别。总之，寻思依见闻觉知而生起，同时又以见闻觉知为所缘。可是，胜义谛必须离开见闻觉知，绝诸表示。从这个道理可以推知：假如用见、闻、觉、知的方式求证胜义谛，那是永远不能证得的。
法涌！我说胜义，绝诸诤论；寻思，但行诤论境界。是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。
佛陀对法涌菩萨讲胜义谛超寻思的第五个理由－－绝诸诤论。
佛对法涌说出胜义谛超寻思的第五个理由：我所说的胜义谛是断绝诤论的。诤论是在烦恼心所的支配下所产生的行为，以及产生的一切有漏法。有诤论就有烦恼，而寻思所缘的对象就是有漏的烦恼境界。胜义谛恰恰相反，它已远离烦恼，绝诸诤论。由此可知，胜义谛是超过一切寻思境相的。
以上五个方面，把寻思境界与胜义谛进行了强烈的对比，以此说明凡夫寻思的境界不外乎展转所证、有相所行、言说境界、表示境界、诤论境界。而胜义谛则是圣人内自所证、无相所行、不可言说、绝诸表示、绝诸诤论的境界。所以说胜义谛不能用寻思的境界去求证。如果硬性地用寻思的手段去求证胜义谛，那么就如同孟子所说的“缘木求鱼，海中捕鸟”，终究不可得。试想，爬到树上去抓鱼，潜到海里去捕鸟，能抓得到鱼、捕得到鸟吗？那是永远永远不可能的。原因在哪里呢？在于树上不可能有鱼，海中也不可能有鸟。用寻思的手段求证胜义谛也是一样的道理。
乙三、以喻比知
第三部分喻显，用比喻进一步显示前段所说胜义谛超寻思境界的道理，目的还是在于帮助学人理解胜义谛的道理。所以，本经的条理特别清楚。每段先提出问题，然后解答，再以比喻说明，最后以颂文归纳，逻辑结构严密，层次分明，条理清楚。
佛陀用五种比喻，配合前面的五义，进一步显示胜义谛相超寻思的道理。
法涌当知：譬如有人，尽其寿量习辛苦味；于蜜、石蜜上妙美味，不能寻思，不能比度，不能信解。
第一种比喻，出家上味胜乐喻－－出家乐。
佛陀又以比喻对法涌说：法涌啊！你应当知道，就像有人尽他(她)的一生，从出生到生命的结束，一直习惯于吃辛辣、苦涩的食物，突然有人对他说，这个世界上除了辛辣味和苦味之外，还有蜜糖、冰糖等甜味的食物，他一定想象不出甜的味道到底是怎么样。因为他一生都是吃苦、辣的东西，从来没吃过蜜糖、冰糖，别人再三解说糖有多甜，他也没有办法理解，也根本无法想象(寻思)，无法推理(比度)，无法相信、理解(信解)。他只熟悉苦、辣之味，如同盲人摸象，…
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