..續本文上一頁己修持法門及經驗的不同，提出不同的勝義觀。事實上，這些境界都不是真正的勝義谛。因爲勝義谛是一味平等的。佛陀告訴善現說：五蘊中的清淨所緣境界是勝義谛；十二處、十八界、四食、十二緣起、四谛、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提、八正道中的清淨所緣是勝義谛。清淨所緣的境界，在五蘊中沒有差別；在十二處、十八界、四谛、四食、十二因緣、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道中一樣沒有差別，一味平等。它絕不會因爲所修法門的不同而有差別。在任何時空，在任何聖人的思想境界中，它都是一味平等的。不論證得它，還是沒有證得它，它同樣是平等的。
丙二、從叁遍義說一味相
上面約清淨所緣顯一味相，這裏由真如、勝義、法無我性叁者各遍蘊、處、界等一切差別中顯一味平等相。叁遍義指真如、勝義、法無我性，這叁義在蘊、處、界中是普遍的，因此叫叁遍義。
善現！修觀行比丘，通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別余蘊、諸處、緣起、食、谛、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義，無二智爲依止，故于遍一切一味相勝義谛，審察趣證。是故善現由此道理，當知勝義谛，是遍一切一味相。
真如、勝義、法無我性都是勝義谛的異名，根據勝義谛的不同特點而安立的不同名稱。如勝義谛具備真實不虛、如如不動的特點，故名真如；勝義谛是聖人勝智所緣的境界，所以叫勝義；又勝義谛是行者通達一切法無我之時所顯示的境界，據這一點又叫法無我性。勝義谛還有許多不同的名稱，如：不二法門、般若、涅槃、佛性、法性、空、圓覺、法界等多種名稱。就象一個人有不同的能力，能發揮多種的作用，而給他安立不同的名字。真如、勝義、法無我性叁者實是名異而實性相同。
佛對善現尊者說：當修觀行者通達任何一法(或四聖谛，或五根等)的真如實相(勝義谛)之後，那麼一切法上的勝義谛也就通達了，更不必去尋求其它法上的勝義谛了。因爲一法即一切法，如海水一味，只嘗一滴，遍知全海水味。所以說勝義谛遍一切處。想要證悟勝義谛，只要在一法上下功夫，一旦通達這一法的勝義谛，其它一切法的勝義谛都會通達的。
有一位比丘尼因見梅花而悟道，作了一首偈子：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”這是一首悟道詩。以尋春來比喻自己對道的追求經曆。修道如同尋春一樣，翻過一山又一山，越過一嶺又一嶺，把鞋走破了，也沒有找到春。等到返回家裏時，看一看梅花，聞一聞，開悟了。本來自己家中梅香四溢，充滿著春日的芬芳了，何必還要到處尋春呢？這一回光返照，立刻悟到真如本性自家本有。比丘尼從梅花悟道了，無須再從桃花悟道，因勝義谛是普遍的，平等一味的。已經悟道，一切法的真理就可以全部體會到了，這就是佛教所謂的“一即一切，一切即一”的道理。
真如勝義的一味平等性，以無分別、無差別的根本智爲依止，修法時才能證得勝義谛的境界。佛陀提倡開發智慧，認識真理，有什麼樣的認識能力就能證得什麼樣的境界。如果有無漏智慧作爲依止，就可以審察勝義谛相，認識到勝義谛相，進而就能證得勝義谛。善現！根據這個道理，應當知道，勝義谛是一味平等、遍一切處、沒有差別的。
丙叁、從離叁過說一味相
善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、谛、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支展轉異相。若一切法，真如勝義法無我性亦異相者是則真如勝義法無我性，亦應有因，從因所生。若從因生，應是有爲；若是有爲，應非勝義；若非勝義，應更尋求余勝義谛。善現！由此真如勝義法無我性，不名有因，非因所生；亦非有爲，是勝義谛。得此勝義，更不尋求余勝義谛。唯有常常時、恒恒時，如來出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。是故善現！由此道理，當知勝義谛，是遍一切一味相。
佛陀對善現說：善現！就連五蘊，彼此都是不相同的。受蘊與行蘊不同，行蘊與色蘊不同，色蘊與受蘊也不同，其余諸蘊，彼此也不相同。所以說展轉不同，千差萬別，光是色蘊就分幾種。五蘊彼此不同，千差萬別；十二處、十二緣起、四食、四谛、十八界、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這些法，彼此之間也是不相同的。諸法彼此都有差別相，但是，一切法的真如實性卻沒有差別。假如勝義谛有差別的話，把勝義谛當作是五蘊或其它的法，那麼，勝義谛也就有差別了。這樣，就産生叁種過失：
第一，如果勝義谛也有差別，就與諸法一樣了，那麼，勝義谛也應該有因，應從因緣所生。因爲五蘊等差別法都從因緣所生，勝義谛也應從因緣而生。第二，假如說勝義谛真從因緣所生，那麼勝義谛就是有爲法，不是無爲法了。事實上勝義谛是無爲法。第叁，假如說勝義谛是有爲法，那麼它就不是勝義谛了，而行者就要另外尋找勝義谛了。
須菩提啊！事實上，勝義谛不是因緣所生的，不能說它是有因的；它也不是有爲法，而是無爲法。根據這個道理可以了知，勝義谛一味平等，若認識了它，證得了它，就無須另外尋找勝義谛了。勝義谛是超越時空的。無論在什麼時候，在什麼地點，在任何一法，也無論地球是否形成，佛陀出不出世，都是一樣，一味平等，這就是勝義谛的特色。佛陀說：“在凡不減，在聖不增。”指的就是勝義谛。勝義谛是本然地、安定地、普遍地存在，法爾如是。既不是梵天所創造，也不是佛陀所發明。佛陀只是認識到它，體悟到它而已。勝義谛不會因爲佛陀的出世與否而決定或有或無，真理是不變的，諸法的法性永遠都是安立不動的。
法性本來如此，那麼，如來出世與否是否無關緊要？如來出世又有什麼作用呢？假如如來不出世，就沒有人能發現、通達勝義谛，即使勝義谛安立不動，遍及一切法中，也沒有人會認識到這種真理。因爲凡情衆生的智慧淺薄，沒有辦法發現它、認識它。唯有佛陀才能發現它、認識它，並證得它。如來出世之後，將它宣說出來，我們才知道有勝義谛。《法華經》雲：“世尊唯以一大事因緣故出現于世。”世尊將修證勝義谛的方法傳授給衆生，讓衆生依之修學，證得勝義谛，永脫生死輪回之苦。爲了這件大事，佛陀才出世的。可見，如來出世對衆生有莫大的好處。
勝義谛普遍安立在十法界之中，宇宙人生的實相永遠都是如此。須菩提啊！根據這個道理，應該知道勝義谛是遍一切一味相的。
乙四、喻顯
善現！譬如種種非一品類異相色中虛空，無相、無分別、無變異、遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義谛，遍一切一味相，當知亦爾。
本經中的邏輯結構非常強，先提出宗旨：勝義谛遍一切一味相，接著說明原因，指出勝義谛爲什麼遍一切一味相，然後用比喻說明：以虛空比喻勝義谛，虛空具有無相、無分別、無變異、遍一切一味的特點。勝義谛也像虛空那樣，無相、無分別、無變異、遍一切一味相。
乙五、頌文總結
爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰：
此遍一切一味相，勝義諸佛說無異。
若有于中異分別，彼定愚癡依上慢。
前面已經用長行的形式從各個不同的角度，說明了勝義谛是遍一切一味相的，現在世尊以偈頌總結前面所說的道理。
勝義谛遍一切處、無有差別、一味平等，這是諸佛共同的說法。假如有人對勝義谛産生不同的說法，認爲勝義谛是有形相、有差別的，這裏有、那裏沒有，那麼這種人一定沒有智慧、愚癡頑劣，屬于增上慢一類的人，他不能認識、通達勝義谛。
《勝義谛相品》主要說明了世尊根據勝義谛相的四個特點－－離言無二相、超尋思所行相、離一異性相、遍一切一味相來顯示它的甚深密意。勝義谛不能用語言表達，所以說“離言”；勝義谛遠離對待，是絕待的，所以說“無二”。勝義谛不能用思慮去考察，不能用語言表達，不能用思惟分別，所以說超尋思所行。勝義谛與世俗谛的關系非一非異，所以說離一異性。勝義谛無所不在，遍一切處，所以說遍一切一味。至此，這品就全部講完了。
(未完待續)
《解深密經講記》全文閱讀結束。