..續本文上一頁法，更深入的指出勝義谛是超越了所有任何理論，並且沒有任何的心的造作；最後第五次第中觀他空見，我們才提到佛性、如來藏。

　　這五個次第是漸進的，一個比一個更深入細微且困難，我們最好穩定的建立了一個次第時，再進行下一個次第的練習。而當我們了解了佛性之後，接下來再修持大手印就很容易了。那就是爲什麼我們一直圍繞在建立［無我］的概念。

　　問：如果［無我］是真的，那麼是誰在體驗和學習這些東西？如果沒有我的話，是誰在練習無我的禅修？

　　答：在究竟的次第上，是超越［有我］和［無我］的，在《中觀基礎智慧》中，龍樹菩薩也提出［如果沒有我的話，是誰在體驗無我的禅修？］答案是究竟裏，超越了無我或有我。

　　問：我們在進行無我禅修時會先把［意識］解析成爲許多細小的部分，然後再證明［自我］是不存在的，但是爲什麼我會體驗到意識是流動的、持續的？

　　答：這是一個非常精深的問題，用中觀論來解釋是比較適合的。龍樹菩薩在《中觀基礎智慧》中指出，外界的一切現象看起來雖然是持續和相連的，但也只是一種幻象，是由于因緣和合而成。外相以看起來有持續性的方式顯現，也只是一種顯相而已。如果我們分析，會發現並非真實存在。舉例來說，我們以一條流動的河流或是酥油燈爲例子，就可以知道流動、持續只是一個迷惑的概念。

　　例如我掉了一支鞋子在河流裏，一年後我回到這裏，我說這是我掉了一支鞋子的河，事實上，那一條河早已經不一樣了，那些水早在很久以前就不在了，但是我卻說這是我掉了鞋子的地方，爲什麼會這樣呢？因爲這條河流看起來一樣。或者我早上點了一盞酥油燈，到了下午，我說這是我點的酥油燈，但是下午的酥油燈的火焰早已經和早上的那盞不一樣了，看起來一樣，實際上卻不同了，我們卻迷惑的以爲這是持續的。

　　而我們是如何迷惑的看待自我呢？就像夢一樣，我們卻誤以爲真。

　　夢裏有很多人有走來走去，但是沒有一或多的實體是真實存在的。五蘊看起來是一體，但是並沒有任何沖突，因爲它們的展現只是幻象罷了，就像水中月一樣，水映在一個大湖裏時，看起來只有一個月亮，但是把湖水分割成幾百個小水池時，忽然間就變成了幾百個月亮，你再把幾百個小水池倒回去大湖裏，忽然間又只一個月亮了。所有這些顯相都沒有沖突，因爲都只是幻象罷了。如果真的有任何東西存在的話，那就有沖突了，因爲一個真實存在的東西不應該一下可以變成一個，或變成多個。事實上，勝義谛上是超越一與多的。因爲外相都是因緣和合而成，並無真實義，因此任何現象都可能展現。

　　龍樹菩薩就曾舉例說，過去生你是一個人，然後此生你投生欲界成爲神，如果過去生的五蘊沒有停止或消失的話，那麼和此生投生欲界的五蘊就會是相同的，因爲一般人認爲五蘊應該是永恒且持續不變的。但如果五蘊持續不變的話，你就不能說你是欲界的神了，因爲你擁有的還是過去世的、人的五蘊。用這樣的理論解析的話，就不太合乎邏輯了，所以我們不能用這樣的邏輯來分析過去和來世。那你也許可以辯解，人的五蘊先停止消失了，然後欲界的神的五蘊再從頭開始。如果這樣解釋的話，那麼延續這兩世中間的是什麼？他們沒有任何關聯，只有虛空，這樣也不合乎邏輯。所以不管你解釋人的五蘊有沒有延續，都不合乎邏輯，唯一可以解釋的是只有這一切只是顯相罷了！這些都是因緣和合而生。

　　在西方國家裏，我們對狗很好，我們把狗帶到家裏，並把他當成家裏的一份子。當我們在家裏修持或唱頌法教時，小狗圍繞在身邊，這樣一來，小狗在下一世就可能投生爲人。那麼問題就産生了——小狗和人的五蘊是相同的嗎？或者小狗的五蘊停止，然後中間是一片虛空，接著人的五蘊自虛空中而自生？這兩種解釋都不合理，唯一可以解釋的就是這一切都是顯相，都是由于因緣和合而産生。

　　有一個Bashibandu的故事，他是一個印度偉大的瑜伽行者，他在山裏禅修時，有一支鴿子經常來聽他唱頌，鴿子死後投生爲人，當這個小男孩長大後，一聽到Bashibadu的名字，就立刻生起很大的信心，後來成爲他的弟子，並成爲一名有修行的瑜伽行者，很多例子都證明了動物轉生爲人。佛在過去世還是菩薩時，很多世也投生爲動物。簡要的解釋，五蘊的展現只是顯相而已，過去世的五蘊只是因緣和合，未來世的五蘊，也同樣的的是因緣和合而形成，就像水中月一樣。

　　問：無我部分——人無我。可以用來分析其他物品、事物、如花瓶、房子嗎？

　　答：對于外境的一切事物，我們也可以用無我觀來觀修，它們並不實際存在，是無實義的。當我們知道自心本性也是離戲論的，［人我］(我執)就會不存在，［法我］(法執)也就會自然而消失。

　　問：禅修時很容易受到驚嚇，怎麼辦？

　　答：要避免禅修時受到驚嚇，應該多觀修［無我次第］。

　　問：日常工作極忙錄，而且很容易生氣動怒，此時應如何觀修？

　　答：應用［無我次第］來觀修，如果連［我］都沒有了，怎麼會有忿怒呢？

　　問：當我們在任何情境下，想利用唯識觀的來進行禅修時，如何進行呢？

　　答：我們應該針對眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，個別進行四個信念的禅修，才能圓滿唯識禅修。

　　問：在第五個次第——他空見裏，認出我執、傲慢並直觀這個想法的真正本質，要怎麼做？怎麼直觀？

　　答：要怎麼去直觀這個念頭的本質？就是要用智慧。

　　問：他空見裏，要我們認出我執，並直觀這個想法的真正本質；我們不懂這句話，要怎麼去做？

　　答：這已經到了大手印的部份。看到我執，觀照這個我執的自性時，不要去尋找什麼，也不要去攀緣什麼境界。

　　問：直觀這個本質？仁波切說要直觀明光、空性，在這當中安住。我們要怎麼去直觀明光、空性？我們體會不到。

　　答：要觀自心的光明時，必須要經過大手印所有的程序，然後才會到達。有的時候，我們坐下來觀自心本性時，就要用本身的智慧去觀照心的本性。

　　問：學到大手印的時候，就能幫助我們運用智慧嗎？

　　答：對。

　　問：所以我們請求仁波切很快速的爲我們指導大手印。

　　答：這必須要經過一定的學習程序，馬上這樣修，也不會有太大的用處。

　　問：在我們實修空性禅修時，如果碰到無法體會的地方，要怎麼樣做才能圓滿？

　　答：我們必須觀照，所看的［境］跟能看的［我］——這些都是不存在的，要安住在這樣的狀態上。基本了當我們觀照自心本性時，要觀這個［心］和這個［我］都非真實存在，然後安住在這個狀態上。

　　問：請仁波切加持我們，生起［自心即是明光寶性］的信念。

　　答：我們不應該抱持這樣的希望。如果有這樣子的妄想：希望能盡快怎樣的話，這是一種妄想，如此反而會拖很久。首先，我們要把《佛子行叁十七頌》真正的、實際的放在生活裏修行，要先把大悲心生起來。

　　問：中觀自續派說，一切像虛空，連佛性也不存在，超乎一與多；他空見說，有如來藏。這二者是不是有矛盾？

　　答：這是沒有沖突的，最主要是每一個次第有不同的說法。一開始講的比較容易，之後慢慢進階到一個更高深的說法，只是說法不同而已。

　　問：他空見中，提到安住在自心本性的狀態：［安住如嬰兒般天真；安住如無波的大海；安住如燈焰般清明；安住如屍首沒有我執；安住如大山不動。］

　　安住，是要一個層次接一個層次的安住；還是，這些都只是一些形容詞？它們都是指同一個狀態嗎？

　　答：並不需要同時全都想到。它們主要的意思，是要我們放下我們的執著，偶爾像嬰兒般天真，偶爾像大山般不動，偶爾想想這個，偶爾想想那個。

　　問：所以，它只是形容一個狀態，或只是用各種角度來看？

　　答：主要就是說不執著，所有形容詞都是在講不執著。

　　問：禅修他空見時，所謂明光、如來藏、佛性是不是只是一個名相？如果不是的話，可不可以請仁波切開示？

　　答：就心的自性來講，其實是超越語言、文字的；雖然它超越語言、文字，但還是會跑出很多的語言、文字。

　　問：據說有許多技巧見解，可以幫助我們進入所謂［叁摩地］；但是許多人卻無法抓住這些技巧，進入叁摩地。請問有哪些技巧？

　　答：進入禅定(叁摩地)的方法非常多，以現在所講的方法，主要是從見地上著手；也就是說，現在所學的每一個次第的見地，我們都要非常的清楚，非常清楚以後，就照著這樣的方法去做、去修行，自然而然就能進入禅定。所以，這五個次第的修行方法，我們都要不停的學習、不停的思維、不停的閱讀，然後生起很大的信心，及非常強烈的認識之後，這才是幫助我們進入禅定的方法。

　　第二個修行方法，是不從見地上入手的；也就是說，不思維過去、也不思維未來，就安住于現在的自心光明當中，把心安住在當下，我們就會覺得時間變得特別短暫。

　　各位將來回臺灣之後，可能會需要工作，會有很多忙碌的事情；但是只要有空的時候，一有任何休息時間，都可以坐下來，然後把心安住在當下，不思維過去，也不思維未來，就安住在當下的這個自心本性當中，然後把心放松在那樣的狀態下。

　　如果這兩種方法都不行，那麼還有一種方法，就是觀想鼻息；也就是說，把心放在氣的出息跟入息上面，把心定在［知道我現在在呼氣或吸氣］上面，然後把心放松在這上面，就是把心放在［知道我的氣正往外呼出去、知道我的氣正往內吸進來］，然後不做任何的思維，把心放松。

　　之後，我們可能仍必須再面臨到非常多的事情，這個時候我們就要觀想著；喔！這一切就如夢、如幻、如水中月般不真實。就這樣觀修！

　　至于怎麼觀修呢？我們要這麼想：

　　１、我們做的工作如同夢幻泡影；

　　２、做的這件事情是夢幻泡影；

　　３、連做工作的這個人也是夢幻泡影。

　　我們也必須要去思維、去觀察；我們現在所處的這一天，就如夢幻泡影一樣；那麼它跟夢境到底如何相像呢？這是我們必須要去觀察的。

　　譬如說，一天之中白日的情境，其實就像夢境一樣虛幻；而夜晚的夢境，有時卻像白日一般清晰，我們常常以爲它是真實的。這樣的思維方法，也就是如夢、如幻、如泡影一樣的禅定，這就是會讓我們生起［如天空般空觀］的禅定。

　　譬如說在一天的工作當中，我們也可以把五個次第的方法拿來實際應用。有的時候我們做無我觀，有時我們做唯識觀，有時我們做外境不實際存在的觀(自續派)，有時我們則做離戲論觀(應成派)，還有的時候，我們要做自性光明觀(他空見)。

　　如此，就算是我們在城市裏工作，也等于是在修行了。譬如說帝洛巴大師，他以前是搗芝麻的，他也是在城市工作的情況下修行。各位上次到［龍樹坡］，及一些很漂亮的地方；如果我們執著［龍樹坡］是一個真正的勝地時，那就是一種幻象；可是如果你們知道，我們所去的花園及這些漂亮的地方，都是夢幻泡影，那就是一種禅定。也就是說，我們在做任何事情的時候，能真正認知到它是如夢幻泡影時，這就是一種禅定。

　　問：仁波切說可從見地上著手，其中形容到安住：但是我們還是不清楚如何安住？真正的的安住情況到底是怎麼樣？

　　答：譬如在觀修無我的時候，我們要把無我放在先自性裏頭，這就是一種安住的方法。

　　在修唯識的時候，要自證［能觀］跟［所觀］皆爲空性，就安住在那樣的狀態。

　　在修自續派的時候，就是要觀一切如虛空般的空，然後安住在這如虛空般的空當中。

　　修應成派時，我們要離戲，就是要遠離戲論的兩邊；離戲或非離戲，都不執著，並安住在不住于這兩邊的定境當中。

　　到了他空見的時候，我們要把心安住在自心的光明當中：雖然一開始，我們還是會生起很多分別，如：［我正在修行，我正在觀修］這是一開始一定會有的狀況，要經過一段時間才會慢慢消失。

　　譬如各位在學開車的時候，一開始必須記住什麼時候該踩煞車，什麼時候該左轉或右轉；但是慢慢熟練之後，甚至不必再想自己在開車，就能很容易的開在路上；也就是說，當我們開始修行的時候，通常會馬上想著：我一定要很有境界或一定要修得很好，這也是一種妄念、一種分別。還有，就是我們喜歡做很長時間的修行，常常在想：我到底要坐幾個小時呢？這也是一種妄想跟分別。

　　在大乘也好，金剛乘也好，有非常多的見地及修行方法，但是這一切都可以歸納在這五個次第的修行方法裏，所以說［空性禅修次第］是一個非常重要且涵蓋非常廣泛的修行方法門。

　　我們不要想馬上了解它，可以慢慢仔細去思維、閱讀，自然就會慢慢了解。

　　問：如何才能在今生成佛？

　　答：今生成佛並不是那麼重要，我們應該發起廣大的慈悲心，即使對敵人也是一樣，這才是這輩子最重要的事，比成佛還要重要。

　　問：何謂叁摩地？

　　答：當我們心中沒有任何關于能、所的想法生起，並且可以輕松的安住在心的自性當中，這就是叁摩地。

　　問：何謂自安住？

　　答：就是將心安置在其原本的狀態中，而當安住無所安住時，即是安住。

　　問：我們應該如何禅修慈悲心？

　　答：禅修慈悲心就如同水中月一般，

　　如此慈悲心即明空不二，

　　若你如此了解，無我的慈悲將增長；

　　若你如此了解，無執的慈悲將增長。

　　問：如何禅修［心］？

　　答：空性禅修次第就是心的禅修次第，

　　其中沒有任何的事物被表達，

　　也沒有任何人在表達任何事物，

　　就如同水中月一般，

　　既非存在，也非不存在，

　　這就是在你的自性中，

　　輕松禅修的方法。

《空·大自在的微笑·附錄》全文閱讀結束。