..续本文上一页法，更深入的指出胜义谛是超越了所有任何理论，并且没有任何的心的造作；最后第五次第中观他空见，我们才提到佛性、如来藏。
这五个次第是渐进的，一个比一个更深入细微且困难，我们最好稳定的建立了一个次第时，再进行下一个次第的练习。而当我们了解了佛性之后，接下来再修持大手印就很容易了。那就是为什么我们一直围绕在建立［无我］的概念。
问：如果［无我］是真的，那么是谁在体验和学习这些东西？如果没有我的话，是谁在练习无我的禅修？
答：在究竟的次第上，是超越［有我］和［无我］的，在《中观基础智慧》中，龙树菩萨也提出［如果没有我的话，是谁在体验无我的禅修？］答案是究竟里，超越了无我或有我。
问：我们在进行无我禅修时会先把［意识］解析成为许多细小的部分，然后再证明［自我］是不存在的，但是为什么我会体验到意识是流动的、持续的？
答：这是一个非常精深的问题，用中观论来解释是比较适合的。龙树菩萨在《中观基础智慧》中指出，外界的一切现象看起来虽然是持续和相连的，但也只是一种幻象，是由于因缘和合而成。外相以看起来有持续性的方式显现，也只是一种显相而已。如果我们分析，会发现并非真实存在。举例来说，我们以一条流动的河流或是酥油灯为例子，就可以知道流动、持续只是一个迷惑的概念。
例如我掉了一支鞋子在河流里，一年后我回到这里，我说这是我掉了一支鞋子的河，事实上，那一条河早已经不一样了，那些水早在很久以前就不在了，但是我却说这是我掉了鞋子的地方，为什么会这样呢？因为这条河流看起来一样。或者我早上点了一盏酥油灯，到了下午，我说这是我点的酥油灯，但是下午的酥油灯的火焰早已经和早上的那盏不一样了，看起来一样，实际上却不同了，我们却迷惑的以为这是持续的。
而我们是如何迷惑的看待自我呢？就像梦一样，我们却误以为真。
梦里有很多人有走来走去，但是没有一或多的实体是真实存在的。五蕴看起来是一体，但是并没有任何冲突，因为它们的展现只是幻象罢了，就像水中月一样，水映在一个大湖里时，看起来只有一个月亮，但是把湖水分割成几百个小水池时，忽然间就变成了几百个月亮，你再把几百个小水池倒回去大湖里，忽然间又只一个月亮了。所有这些显相都没有冲突，因为都只是幻象罢了。如果真的有任何东西存在的话，那就有冲突了，因为一个真实存在的东西不应该一下可以变成一个，或变成多个。事实上，胜义谛上是超越一与多的。因为外相都是因缘和合而成，并无真实义，因此任何现象都可能展现。
龙树菩萨就曾举例说，过去生你是一个人，然后此生你投生欲界成为神，如果过去生的五蕴没有停止或消失的话，那么和此生投生欲界的五蕴就会是相同的，因为一般人认为五蕴应该是永恒且持续不变的。但如果五蕴持续不变的话，你就不能说你是欲界的神了，因为你拥有的还是过去世的、人的五蕴。用这样的理论解析的话，就不太合乎逻辑了，所以我们不能用这样的逻辑来分析过去和来世。那你也许可以辩解，人的五蕴先停止消失了，然后欲界的神的五蕴再从头开始。如果这样解释的话，那么延续这两世中间的是什么？他们没有任何关联，只有虚空，这样也不合乎逻辑。所以不管你解释人的五蕴有没有延续，都不合乎逻辑，唯一可以解释的是只有这一切只是显相罢了！这些都是因缘和合而生。
在西方国家里，我们对狗很好，我们把狗带到家里，并把他当成家里的一份子。当我们在家里修持或唱颂法教时，小狗围绕在身边，这样一来，小狗在下一世就可能投生为人。那么问题就产生了——小狗和人的五蕴是相同的吗？或者小狗的五蕴停止，然后中间是一片虚空，接著人的五蕴自虚空中而自生？这两种解释都不合理，唯一可以解释的就是这一切都是显相，都是由于因缘和合而产生。
有一个Bashibandu的故事，他是一个印度伟大的瑜伽行者，他在山里禅修时，有一支鸽子经常来听他唱颂，鸽子死后投生为人，当这个小男孩长大后，一听到Bashibadu的名字，就立刻生起很大的信心，后来成为他的弟子，并成为一名有修行的瑜伽行者，很多例子都证明了动物转生为人。佛在过去世还是菩萨时，很多世也投生为动物。简要的解释，五蕴的展现只是显相而已，过去世的五蕴只是因缘和合，未来世的五蕴，也同样的的是因缘和合而形成，就像水中月一样。
问：无我部分——人无我。可以用来分析其他物品、事物、如花瓶、房子吗？
答：对于外境的一切事物，我们也可以用无我观来观修，它们并不实际存在，是无实义的。当我们知道自心本性也是离戏论的，［人我］(我执)就会不存在，［法我］(法执)也就会自然而消失。
问：禅修时很容易受到惊吓，怎么办？
答：要避免禅修时受到惊吓，应该多观修［无我次第］。
问：日常工作极忙录，而且很容易生气动怒，此时应如何观修？
答：应用［无我次第］来观修，如果连［我］都没有了，怎么会有忿怒呢？
问：当我们在任何情境下，想利用唯识观的来进行禅修时，如何进行呢？
答：我们应该针对眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，个别进行四个信念的禅修，才能圆满唯识禅修。
问：在第五个次第——他空见里，认出我执、傲慢并直观这个想法的真正本质，要怎么做？怎么直观？
答：要怎么去直观这个念头的本质？就是要用智慧。
问：他空见里，要我们认出我执，并直观这个想法的真正本质；我们不懂这句话，要怎么去做？
答：这已经到了大手印的部份。看到我执，观照这个我执的自性时，不要去寻找什么，也不要去攀缘什么境界。
问：直观这个本质？仁波切说要直观明光、空性，在这当中安住。我们要怎么去直观明光、空性？我们体会不到。
答：要观自心的光明时，必须要经过大手印所有的程序，然后才会到达。有的时候，我们坐下来观自心本性时，就要用本身的智慧去观照心的本性。
问：学到大手印的时候，就能帮助我们运用智慧吗？
答：对。
问：所以我们请求仁波切很快速的为我们指导大手印。
答：这必须要经过一定的学习程序，马上这样修，也不会有太大的用处。
问：在我们实修空性禅修时，如果碰到无法体会的地方，要怎么样做才能圆满？
答：我们必须观照，所看的［境］跟能看的［我］——这些都是不存在的，要安住在这样的状态上。基本了当我们观照自心本性时，要观这个［心］和这个［我］都非真实存在，然后安住在这个状态上。
问：请仁波切加持我们，生起［自心即是明光宝性］的信念。
答：我们不应该抱持这样的希望。如果有这样子的妄想：希望能尽快怎样的话，这是一种妄想，如此反而会拖很久。首先，我们要把《佛子行三十七颂》真正的、实际的放在生活里修行，要先把大悲心生起来。
问：中观自续派说，一切像虚空，连佛性也不存在，超乎一与多；他空见说，有如来藏。这二者是不是有矛盾？
答：这是没有冲突的，最主要是每一个次第有不同的说法。一开始讲的比较容易，之后慢慢进阶到一个更高深的说法，只是说法不同而已。
问：他空见中，提到安住在自心本性的状态：［安住如婴儿般天真；安住如无波的大海；安住如灯焰般清明；安住如尸首没有我执；安住如大山不动。］
安住，是要一个层次接一个层次的安住；还是，这些都只是一些形容词？它们都是指同一个状态吗？
答：并不需要同时全都想到。它们主要的意思，是要我们放下我们的执著，偶尔像婴儿般天真，偶尔像大山般不动，偶尔想想这个，偶尔想想那个。
问：所以，它只是形容一个状态，或只是用各种角度来看？
答：主要就是说不执著，所有形容词都是在讲不执著。
问：禅修他空见时，所谓明光、如来藏、佛性是不是只是一个名相？如果不是的话，可不可以请仁波切开示？
答：就心的自性来讲，其实是超越语言、文字的；虽然它超越语言、文字，但还是会跑出很多的语言、文字。
问：据说有许多技巧见解，可以帮助我们进入所谓［三摩地］；但是许多人却无法抓住这些技巧，进入三摩地。请问有哪些技巧？
答：进入禅定(三摩地)的方法非常多，以现在所讲的方法，主要是从见地上著手；也就是说，现在所学的每一个次第的见地，我们都要非常的清楚，非常清楚以后，就照著这样的方法去做、去修行，自然而然就能进入禅定。所以，这五个次第的修行方法，我们都要不停的学习、不停的思维、不停的阅读，然后生起很大的信心，及非常强烈的认识之后，这才是帮助我们进入禅定的方法。
第二个修行方法，是不从见地上入手的；也就是说，不思维过去、也不思维未来，就安住于现在的自心光明当中，把心安住在当下，我们就会觉得时间变得特别短暂。
各位将来回台湾之后，可能会需要工作，会有很多忙碌的事情；但是只要有空的时候，一有任何休息时间，都可以坐下来，然后把心安住在当下，不思维过去，也不思维未来，就安住在当下的这个自心本性当中，然后把心放松在那样的状态下。
如果这两种方法都不行，那么还有一种方法，就是观想鼻息；也就是说，把心放在气的出息跟入息上面，把心定在［知道我现在在呼气或吸气］上面，然后把心放松在这上面，就是把心放在［知道我的气正往外呼出去、知道我的气正往内吸进来］，然后不做任何的思维，把心放松。
之后，我们可能仍必须再面临到非常多的事情，这个时候我们就要观想著；喔！这一切就如梦、如幻、如水中月般不真实。就这样观修！
至于怎么观修呢？我们要这么想：
１、我们做的工作如同梦幻泡影；
２、做的这件事情是梦幻泡影；
３、连做工作的这个人也是梦幻泡影。
我们也必须要去思维、去观察；我们现在所处的这一天，就如梦幻泡影一样；那么它跟梦境到底如何相像呢？这是我们必须要去观察的。
譬如说，一天之中白日的情境，其实就像梦境一样虚幻；而夜晚的梦境，有时却像白日一般清晰，我们常常以为它是真实的。这样的思维方法，也就是如梦、如幻、如泡影一样的禅定，这就是会让我们生起［如天空般空观］的禅定。
譬如说在一天的工作当中，我们也可以把五个次第的方法拿来实际应用。有的时候我们做无我观，有时我们做唯识观，有时我们做外境不实际存在的观(自续派)，有时我们则做离戏论观(应成派)，还有的时候，我们要做自性光明观(他空见)。
如此，就算是我们在城市里工作，也等于是在修行了。譬如说帝洛巴大师，他以前是捣芝麻的，他也是在城市工作的情况下修行。各位上次到［龙树坡］，及一些很漂亮的地方；如果我们执著［龙树坡］是一个真正的胜地时，那就是一种幻象；可是如果你们知道，我们所去的花园及这些漂亮的地方，都是梦幻泡影，那就是一种禅定。也就是说，我们在做任何事情的时候，能真正认知到它是如梦幻泡影时，这就是一种禅定。
问：仁波切说可从见地上著手，其中形容到安住：但是我们还是不清楚如何安住？真正的的安住情况到底是怎么样？
答：譬如在观修无我的时候，我们要把无我放在先自性里头，这就是一种安住的方法。
在修唯识的时候，要自证［能观］跟［所观］皆为空性，就安住在那样的状态。
在修自续派的时候，就是要观一切如虚空般的空，然后安住在这如虚空般的空当中。
修应成派时，我们要离戏，就是要远离戏论的两边；离戏或非离戏，都不执著，并安住在不住于这两边的定境当中。
到了他空见的时候，我们要把心安住在自心的光明当中：虽然一开始，我们还是会生起很多分别，如：［我正在修行，我正在观修］这是一开始一定会有的状况，要经过一段时间才会慢慢消失。
譬如各位在学开车的时候，一开始必须记住什么时候该踩煞车，什么时候该左转或右转；但是慢慢熟练之后，甚至不必再想自己在开车，就能很容易的开在路上；也就是说，当我们开始修行的时候，通常会马上想著：我一定要很有境界或一定要修得很好，这也是一种妄念、一种分别。还有，就是我们喜欢做很长时间的修行，常常在想：我到底要坐几个小时呢？这也是一种妄想跟分别。
在大乘也好，金刚乘也好，有非常多的见地及修行方法，但是这一切都可以归纳在这五个次第的修行方法里，所以说［空性禅修次第］是一个非常重要且涵盖非常广泛的修行方法门。
我们不要想马上了解它，可以慢慢仔细去思维、阅读，自然就会慢慢了解。
问：如何才能在今生成佛？
答：今生成佛并不是那么重要，我们应该发起广大的慈悲心，即使对敌人也是一样，这才是这辈子最重要的事，比成佛还要重要。
问：何谓三摩地？
答：当我们心中没有任何关于能、所的想法生起，并且可以轻松的安住在心的自性当中，这就是三摩地。
问：何谓自安住？
答：就是将心安置在其原本的状态中，而当安住无所安住时，即是安住。
问：我们应该如何禅修慈悲心？
答：禅修慈悲心就如同水中月一般，
如此慈悲心即明空不二，
若你如此了解，无我的慈悲将增长；
若你如此了解，无执的慈悲将增长。
问：如何禅修［心］？
答：空性禅修次第就是心的禅修次第，
其中没有任何的事物被表达，
也没有任何人在表达任何事物，
就如同水中月一般，
既非存在，也非不存在，
这就是在你的自性中，
轻松禅修的方法。
《空·大自在的微笑·附录》全文阅读结束。