第五個禅修次第，就是所謂他空見、大中觀。

　　即將我們的心安住在心的

　　真實本性、明光、如來藏、佛性之中，

　　也就是安住在明空不二的狀態中。

　　它不僅僅超越［全然的空無］，

　　也超越［遠離心的造作］；

　　同時也將我們的心毫無造作且自安住的

　　安住在此狀態中。

　　主要觀點

　　佛陀在第叁次轉*輪時的開示，包含了［如來藏就是佛性］的章節，這也就是知名的他空見或大中觀的法教。(譯注：如來藏，即如來種性，因爲衆生皆具有成就［如來］的潛在特質，即成佛的潛在特質，所以稱如來藏。)

　　我們的導師佛陀，針對上根利智的衆生，教導這一類經典，也就是針對高智慧的男、女菩薩所作的指導。佛陀指出衆生皆具有潛在的［如來藏］，就如同可以從牛奶中提練出奶油，芝麻裏可以提煉出芝麻油，或在金銀礦中鍛煉出金銀等一般。

　　不僅僅優秀清淨的衆生，如天道、人道,具有［如來藏］；連較低階的衆生，如地獄道、餓鬼道、畜生道等，也同樣具有［如來藏］。更確切的說，佛陀教導我們所有無量的衆生，都具有佛性、如來藏。

　　因爲衆生皆具［如來藏］，所以在適當的因緣條件聚合時，任何一位衆生，都可以證得圓滿的佛果。

　　十地菩薩彌勒菩薩，所著的五部論述中，有專門針對經典中，［如來藏］法教加以诠釋。尤其第五部《寶性論》，論中用清晰且極易解的方式，來描述何謂［如來藏］。

　　《寶性論》分成七個金剛句：

　　１、佛寶品

　　２、法寶品

　　３、僧寶品

　　４、如來藏品

　　５、證菩提品

　　６、如來功德品

　　７、佛業品

　　第四個金剛句，指出衆生皆具有［如來藏］，簡要說明爲何衆生皆具有佛性，也詳細描述如來藏的十種不同形態，並舉出九個清晰的例子，說明佛性如何被汙染障礙所遮蔽。

　　如果我們想深入研究［如來藏］，應該研讀《寶性論》，假使只研讀第四金剛句，也會有相當大的利益。這《寶性論》根本頌已翻譯英文，及中文的文言文。

　　在此，爲了利益想學習《空性禅修次第》的修行者，只做簡單的［如來藏］解說：

　　心的真實本性即明空不二，

　　就是著名的明光如來藏，

　　爲了淨除無明迷惑的染著，

　　教導許多見、修、行的步驟。

　　一切衆生心的真實本性，本質上就是空性，也是自然的明光。明與空在本質上是不可分的，因此佛陀用［明光如來藏］來形容它。

　　至此，［心的真實本性即明空不二］，就是指如來藏。(譯注：明空不二，就是清明與空性不可分。)

　　這心的真實本性，即如來藏，就是所謂的勝義佛。雖然如此，我們內心的迷惑汙染，卻暫時遮蔽了它，就如同太陽暫時被雲遮蓋住，也如同水被濁泥汙染，或如同黃金混雜不潔物一般。

　　爲了使衆生淨除這些迷惑染著，俱足大慈悲心的偉大導師佛陀，教導了許多禅修的次第，由［無我］一直到［金剛乘］、［大手印］，及［大圓滿］。他教導了每個次第的見、修、行。

　　關于［中觀他空見］逐步的見、修、行，我們必須生起一個堅決的信念，就是心的真實本性即明空不二。這是關于心的真實本性、成因、如來的本質，也是佛的本質，或者是勝義佛。這也就是我們必須確定的信念。

　　偉大的瑜伽行者密勒日巴開示：

　　證得果位的［叁個金剛釘］是：

　　輪回不需置他處，

　　涅槃不需他處求，

　　我確信自心即是佛。

　　在此，密勒日巴所提出的，正是中觀他空見的心要。當我們確信自己的心就是佛；相同的，這也就是確信自心就是如來藏的見解。

　　密勒尊者在果法上的見解

　　我們在證得果位的階段，應該考慮叁個深奧的觀點，即［叁個金剛釘］。

　　［叁個金剛釘］是何義呢？

　　１、輪回不需置他處

　　不管這個被稱爲［輪回］的是什麼，它就如同一場夢；它所産生的［顯相］，是源自那迷惑的概念化思維過程。它也只不過是如此罷了，除此之外，輪回在本質上是不存在的，換句話說，也就是它沒有真實的存在。

　　一件並非真實存在的事物，是不可能被抛棄的；所以輪回也就不可能像物品一樣，被丟棄在他處。假使輪回是真實存在的，我們就肯定可以將它抛棄；但是也就是因爲，輪回中的一切顯相，就有如夢中的顯相缺乏真實的存在，它們並不來自于任何的地方，所以也不可能被丟棄到任何的地方。

　　２、涅槃不需他處求

　　涅槃並不是我們自身以外，所能得到的東西。我們每個人自心的真實本性［如來藏］，就是勝義佛，這就是所謂的究竟涅槃。它涵蓋在我們自身裏面，所以涅槃不需他處求，我們不可能在任何地方，獲得或買到它。

　　如果［涅槃不需他處求］，［輪回也不需置他處］，那麼我們必須了悟到什麼呢？就是了悟到：［我確信自心即是佛］。

　　３、我確信自心即是佛

　　我們必須斷除自心的疑惑，並且確信我們［自心的真實本性］，即［明空不二］，即［明光如來藏］，就是所謂的勝義佛。

　　密勒日巴說：［我斷除我的疑惑，並且確信我的自心即是佛。］相同的道理，我們也應該對自己的佛性，也就是內在佛有信心。

　　因爲這個原因，經由學學深奧且純正的佛法，我們淨除了概念化思維所産生的迷惑染著，也淨除了因爲執著它們，所産生的習性。

　　然後我們就了悟到明空不二的真實本性，或寬廣與覺醒不二的勝義佛。如此，我們便成就佛果。

　　在蔣貢羅卓泰耶的《遙呼上師祈請文》中：

　　自心即佛但不識本性，

　　妄念即法身竟不了悟，

　　任運即真性而難保任，

　　自安住即本性卻不相信。

　　上師鑒知我！

　　祈以慈悲亟垂顧！

　　加持解脫自明自性地。

　　在祈請文中，我們忏悔對佛性、如來藏的四種錯誤認知：

　　１、不認識。

　　２、不了悟。

　　３、難保任，即無法保持心的不造作狀態。

　　４、不相信。

　　我們思維自己的四種錯誤，祈請上師慈悲加持，讓我們的自覺智慧，從它本身的狀態中，自行解脫。(譯注：即從自性中自解脫。)

　　［自明］或［自覺］，就是自覺醒的本覺，它自身就是覺醒的。(譯注：仁波切在此補述：［這覺醒是毫無概念性的，它是佛性的覺醒，不僅毫無概念性，而且遍知一切；它的一切活動都是爲了持續利益一切有情衆生。這個覺醒也同樣是我們的本性，它也是潛藏在所有衆生心中的佛性。］)

　　這智慧被概念化思維的無明障礙暫時遮蔽。當我們祛除無明障礙，自覺醒的本覺即顯露出來，也就從自身的狀態中自解脫。

　　禅修方法

　　依照　蔣貢羅卓泰耶在《知識寶藏》，所敘述：

　　中觀他空見禅修方法：

　　我們應該毫無造作地

　　安住在大明光中，

　　所有的宗派，

　　在根本觀點上，

　　都是一致的，

　　即遠離戲論！

　　(譯注：遠離戲論，即離戲。此專有名詞與各章節中［遠離心的造作］的意義、用法完全相同。］

　　根據中觀他空見傳統，我們應該如何禅修呢？

　　既然心的真實本性就是明光或明空不二，我們必須將自己的心安置下來(即自安住)，毫無造作，並且輕松地安住在明光中。

　　從［無我］一直進階到［他空見］，不同宗派的各種禅修步驟，根本的重點都在遠離戲論。雖然它們以不同方式，來描述所謂的離戲，但是它們都一致的認同，在勝義的禅修這方面，就是遠離戲論。

　　聲聞乘行者以分析［無我］，然後安住在遠離戲論的狀態中；在［唯識宗］，我們則安住在［二元性空］之中，並且因此遠離戲論。

　　這意思就是，所有的宗派在做勝義的禅修時，都不去形成任何的概念或觀念。一旦分析結束後，我們就不再有諸如［這是無我］或［這是二元性空］等等此類造作想法，此時我們只要自然地安住即可。

　　因此，雖然所有學派，安住在究竟的狀態各有不同，但是他們都一致地贊同，勝義的禅修這方面，是遠離戲論的。

　　因此，在［他空見］的禅修中，我們要安住在真實本性，就是遠離戲論的明光中，讓心安置在其自身之中，毫無造作且完全放松。

　　偉大的瑜伽行者密勒日巴，敘述：

　　如何自然地安住在明光中：

　　安住如嬰兒般天真——就如同嬰兒感受事物的方式

　　安住如無波的大海

　　安住如燈焰般清明

　　安住如屍首沒有我執

　　安住如大山不動

　　安住如嬰兒般天真——就如同嬰兒感受事物的方式

　　第一句是告訴我們，首先，應該如何輕松地安住我們的心。

　　當一個嬰兒在佛堂裏，見到佛像、法照等等東西時，雖然他看到了所有東西，但是由于年齡太小，所以沒有辦法將所見到的東西，作任何的聯想。他不會想：這是這個，那是那個；他不會附會任何世俗的名相，給所見到的東西加以標簽，盡管如此，他還是見到了所有的東西。(譯注：嬰兒大約是指初生的嬰兒，他們尚未有分辨、分別之心，也就是他們尚無法分辨誰是爸爸、誰是媽媽的時候。)

　　嬰兒所感受到的任何色、聲、香、味、觸等對境，由于他還太小的關系，所以還不會將名相與這些事物聯想在一起，他僅僅見到東西、聽到聲音、聞到味道……等等，但是他還不會像我們一樣，迷惑的將這［對境］和［名相］，視爲同一件事物。就好象當我們自動地産生聯想，並對事物加以標簽，然後我們就將［標簽］和［事物本身］，看作相同的一件事物，但是嬰兒並不會這樣做。

　　在此，我們應該以嬰兒般的心態，將心安住。我們不必排斥任何的顯相，但是我們也不應該給予任何的標簽；我們不應該建立任何［概念性的關聯］。

　　例如當我們禅修時，有一朵花在面前，我們不需要閉上眼睛或將它拿開，我們可以看著這朵花，但是我們不應該想：［這是一朵花］。如果有東西顯現在我們眼前，也沒有關系，只要我們此時不給這個東西加上任何標簽，並概念化地執取它們即可。

　　以這種方法，對我們所感受到的任何事物，毫無執著，此時我們應該只要輕松地安住在真實本性中，即可。

　　這個方法使禅修變得相當容易，因爲縱使外在有任何吵雜聲響，我們的心也不會受到它們幹擾。我們並不需要排斥這聲音，我們也許聽得到，但無論如何，我們唯一要做的，就是不要將聲音做概念化…

《空·大自在的微笑·第五次第 中觀他空見禅修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…