所謂唯識禅修，即大乘佛法第一階段的禅修，

　　爲了淨除一切迷惑的顯相，也就是從無始以來，

　　在業力習性的影響之下，

　　而産生［能所二元對立］的迷惑顯相，

　　于是我們進行［能］的感受的心，

　　與［所］感受的事物二者皆空的真如禅修。

　　唯識宗的見解，是大乘佛法的第一個見解。在大乘佛法中，我們根據特殊見解，來培養一種特殊的行持，而在此我們只討論見解的部份。

　　大乘佛法有兩個思想宗派，即：

　　唯識

　　中觀

　　我們的導師佛陀曾經開示說：

　　［聖子們，叁界一切都是唯心所現。］

　　在這裏佛陀主張，叁界並不是由［造物者］所創，也不是［無緣無故］而形成，它們都是由于［業力習性］的力量所産生。也就是一切都是［唯心所現］。

　　叁界指的即是：欲界、色界、無色界。

　　(譯注：叁界，指欲界、色界、無色界，都是凡夫生死往來的境界，修行者以超脫叁界爲目的。)

　　叁界輪回裏的所有顯相，無論是顯現在自身，或顯現在他人身上，都是自心的顯現。而對一個迷惑的心而言，所有的顯相都是［迷惑的顯相］，或者我們亦可稱它爲［錯誤的顯相。］(譯注：仁波切對上述加以被充說明：［迷惑的顯相並非是幻象，而是如幻般的顯相。］)

　　叁界顯現在個別自身的，稱爲［自相］，而自身以外共通的顯現，就稱作［共相］。

　　這個迷惑的心，對于顯相予以接收、感受，並對顯相的真實本性産生誤解或困惑，而將它視爲二者對立的狀態，這就是所謂的［二元對立］，即：

　　所接收的外在對境=所觀者=所者

　　能接收的內心意識=能觀者=能者

　　因此我們的內心，對原本並非如此的事物，産生了誤解的顯相，而在這種狀況之下的顯相，我們稱之爲［迷惑的顯相］。

　　我們可以用夢例子，來做解說：所有在夢中的不同影像，都是迷惑的顯相，這都是因爲內心的迷惑而産生的；也就是，它們都是唯心所現。

　　在相互依存的關系裏，有所謂的［我］，就有所謂的［他］。所以，當我們個人有迷惑時，就會在夢中産生迷惑的顯相。也就是這夢境的顯現，純粹是個人［自心］的顯現。

　　解釋唯識禅修最好的例子就是夢境。夢境顯現好象外界真有東西存在，但是我們一旦知道只是個夢時，就很容易了解這只是心的二元對立。如果我們可以透徹了解這個夢的例子，就很容易理解唯識禅修的觀點。

　　有許多例子可以形容這種有所顯現，但非真實存在的現象。例如電影、彩虹、水中月、夢境、電腦，不過其中最好的例子是夢。因爲夢裏我們會經驗到快樂和痛苦的幻象。

　　譬如夢中的花。花和接收的心是同時産生的。當花産生時，接收的心也同時産生，兩者是同步進行的，能者和所者並沒有先後順序。因此，在花産生以前，你不會有一個能接收的心在接收；當沒有能接收的心時，花也不會先出現。這兩者一定必須同時發生，這表示它們的本質是相同的，也就是心。這兩者是相關聯的，不能單獨存在，這顯示了兩者都是心的真實本性。

　　如果把這個方法運用在日常生活，你在白天看到一朵花，你的［心］接收到［花的顔色和花本身］，兩者並非分離且不同的東西，因爲這兩者必須同時同地方發生。這個例子就相當于夢中的花，夢中的花和意識也是同時産生的。賦予花的顔色和心的本身，兩者實質上並無不同，這兩者皆是清明的。這兩個例子都證明了一切現象都是唯心所現，並沒有所謂的二元對立。

　　原因是：第一，能者和所者不僅僅是同時發生，這兩者也是互相關聯［相生］的，相生這個解釋比［同時發生］更恰當；第二，能者和所者的本質都是清明的。這兩個理由證明了所有一切外在的顯相，都不能和心不分離。所有一切都是唯心所現。

　　另外一個理由可以證明一切都是唯心所現。例如有天我們心情很好，散步到花園，會覺得所有的景致都好漂亮；另外一天我們心情不太好，散步到花園，又會覺得花園的景致不太美妙。這顯示花園的美麗或不美麗，都不是由外在的主體決定，而是由依賴我們能接收的心。當我們心情好賞花，一切都很美好；心情受苦時，不管這些景致有多美麗，都絲毫不能減輕我們的痛苦。這顯示一切都是心的作用罷了。

　　八層意識體

　　在第一次第無我禅修中，我們曾經介紹過，［六層意識形態］的聚集，而在唯識觀中，我們會提到［八層意識形態。］

　　除了六識以外，加上第七意識［未那識］，或稱［染汙識］，即［使心煩惱的意識］，以及第八意識［阿賴耶識］，即［一切事物的基礎］的意識。

　　也許我們會問：所有一切外境的顯相是建立在什麼基礎上？這些顯相是從哪裏來？它們都是由第八意識［阿賴耶識］所産生，它就像大海一樣。

　　第八意識是一切萬事萬物的基礎，它主要是藉由以下兩種作用，來進行運作：

　　１、儲藏

　　２、顯現

　　第八意識，儲藏所有的業因，無論善業或惡業，不論我們做了什麼，都以習性的方式儲藏起來。由儲藏的觀點來看，它儲藏了習性中不同的業力與行爲，我們稱它爲［儲藏的意識］。

　　另一方面，當它被波動時，就將先前因爲誤解，而當作是二元對立的顯相，顯現出來。由顯現的觀點來看，當第八意識受動波動時，原先儲存的習性，就以［二元對立］的形式的顯現。

　　因此，這第八意識，即［一切基礎識］就爲［迷惑的顯相］提供了顯現的條件。所以這第八意識，就稱爲［提供條件的意識］。

　　在這個角度上，第八意識就如同一臺錄音機。首先錄下聲音，並接收資訊之後，當某人按下按鈕啓動機器，他便能聽到先前所錄下的每一件事物。因此，就錄音機而言，它提供了條件，就是讓所有的資訊，以聲音的形式再次顯現。

　　第八意識［阿賴耶識］裏儲存些什麼？

　　我們所有的行爲，只要是源于［我執］的意圖，無論是任何業力，善業、惡業或非善非惡的行爲，例如，不管我們是爲了傷害或利益其他人，所有這些行爲，都以［業力習性］的形式，儲藏在第八意識裏。

　　一旦我們直接了悟到［無我］，並且因此完全沒有［我執］的時候，我們將不再累積任何會造成生死輪回的業力。

　　但是在大乘佛法的傳統裏，不論男女菩薩，都是自願來輪回的，這都是因爲他們以悲天憫人的願力，而來利益衆生，我們應該知道這一點！

　　我們的習性，只要一經儲藏在第八意識，是永遠不會消失的，一旦完成任何善、惡行爲，縱使一百甚至一千劫後，這個業力習性，也不會因爲時間長短而耗盡、消失！只要因緣條件成熟，果報便會以［迷惑的顯相］形式，顯現出來。

　　假使我們累積的是惡業，痛苦的迷惑顯相就會生起；當累積的是善業時，那麼得到的回報，就是體驗到快樂的迷惑顯相。

　　當我們直接了悟到無我和　空性的意義，並且因此證得登地菩薩果位，而成爲男女聖者，那麼此時，所有造成生死輪回的業力習性，會因爲我們了悟到無我的智慧，而消失殆盡。(譯注：登地，按傳統說法，菩薩的果位或境界有十地，即十個層次，不論行者其中哪一個層次，我們都稱呼其爲登地菩薩。)

　　這種習性的消失，就如同冰塊上的紋路一般，當太陽照射冰塊時，冰會融化，冰塊上的紋路，也會因此而消失。

　　因此，當男女菩薩藉由直接了悟［無我與空性］，進而證得菩薩果位時，隨著了悟智慧的增長，造成生死輪回的業力習性，便會漸漸消失。

　　當我們仍然在我執的影響之下，所有叁界的迷惑顯相，將會繼續不斷生起。這意思是說，那些儲藏在第八意識的習性，有了波動，而再一次如之前一般顯現出來。這種波動是由于第七意識［使心煩惱的意識］所形成的。

　　因此第八意識，就如同不動的大海，隱藏了許多寶藏般，涵蓋所有習性。大海是靜止的，只有當風吹起來時，才産生波動，大浪也因此而興起。

　　同樣地，第七意識將內心中所有的煩惱與汙染激起，在它的影響之下，第八意識産生波動；就如同大海的波浪一樣，以［二元對立］的方式顯現出來，而形成習性。因此，我們就體驗到，叁界輪回的迷惑顯相。

　　因此當第七意識激起了習性中的惡業，下叁道(即地獄道、餓鬼道及畜生道)的迷惑顯相，就因此顯現出來。

　　相反的，當它激起了習性的善業，我們就體驗到上叁道(即天道、人道、阿修羅道)的迷惑顯相。

　　如何分析

　　輪回裏的所有現象，都來自于個人的習性。這個觀點可以解釋，爲何對相同的人或事物，每個人都有不同的觀點。

　　就以［水］爲例子，人和其他六道輪回的衆生，對它的感受都不相同，身處在同一道的衆生，有大半的習性衡量標准是相同的，因此對水的感受，也是類似的。例如：

　　地獄道，看水如何沸騰的岩漿。

　　餓鬼道，看水如何有膿的血水。

　　畜生道，如魚等生存在水中的動物，認爲水是它們的家。

　　人道，看水是可口的飲料。

　　天道，看水如同甘露美味。

　　不同的衆生，由于習性的不同，所以對水的顯相，感受也不相同，這些差別都是來自于個別習性的力量。

　　因此，既然這些顯相，都是由于個別的習性所産生，所以，它們只是迷惑的顯相，就它們本身而言，並沒有真實地存在外界。這些顯相就如同夢一般。

　　仁波切在此造了一首偈：

　　六道衆生六種身有如成熟的果，

　　六種現象的顯現是源于習性的力量，

　　對人道而言六識的功能也是相同的，

　　六種現象的顯現也是源于習性的力量。

　　就如同六道衆生有六種不同迷惑顯相，同樣的在人道中，我們也體驗到不同的迷惑顯相。

　　我們人類有六種感官功能，它們也依個別不同的迷惑顯相，來顯現各自的功能。

　　舉眼識爲例子來看，它只取［色相］，作爲它的對境，而不會接收聲音，這也是源于習性的力量。(譯注：對境，人用內在的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀緣色、聲、香、味、觸、法等外的六塵，這六塵，便是對境。)

　　耳識只取［聲音］爲它的對境，它無法覺知除了聲音之外的其他對境，像色相等，都不能同耳識來顯現。

　　鼻識只取［氣味］爲它的對境…

《空·大自在的微笑·第二次第 唯識禅修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…