舌識只取［味道］爲它的對境。
身識只取［觸感］爲它的對境。
對意識的而言，則執取所有［五識的對境］，成爲它的對境。也就是說色、聲、香、味、觸等對境，都是意識的對境。
除此之外，當我們計劃未來，或回憶過去的事情，或在事情發生前預設問題等等；我們所有的想法和回憶，都顯現成爲意識的對境。
所有這一切所發生的事情，都源于無始以來習性的力量，而使我們習慣于這些事物的發生。倘若沒有了習性，那麼，人就沒有理由會經由六識，接收到六種不同形態的對境顯現。
于是我們應該仔細分析：
１、五識的對境如何顯現。
２、其他不同形式的對境如何顯現。例如：［思考］或［想法］成爲意識特有的對境，它們又是如何顯現。
由于六道的迷惑顯相，是因爲習性的力量所引起，因此它們是唯識或唯心而起的。既然，人類屬于六道輪回的衆生，所以經由我們的體驗，可以證實這種觀點。
例如，相同的一個人，可以用不同的角度來看待。
這個人的［朋友］看侍此人，會有美麗、可愛及和藹的顯相，這是因爲對方習慣將此人當作朋友，因此就産生認爲［此人是朋友］的迷惑顯相。
然而此人的［敵人］，看他就完全不同，見到他心理就不高興，並且感受到此人有令人不悅和厭惡的迷惑顯相，這完全只是這個敵人內心的習性，所産生的迷惑顯相罷了。
如果由［父親］的角度來看此人，兒子的顯相便會顯現出來，而這只是父親內心的一個顯相，他習慣將［兒子］這個名相，與所接收到的［特定對境］結合起來，所以産生了［這是我的兒子］的想法。然而這一切，只是發生在心理層次上。
如果此人的［兒子］，以兒子的身分來看他，這個孩子將會有相同的心理程序發生。這孩子，雖然見到相同對境 ——這個人，但是這孩子卻會將［父親］這個名相，與此人結合起來，然後會産生［這是我父親］的想法，而這也只不過是小孩自心的迷惑顯相罷了。
同樣的，有些［昆蟲］或［肉食動物］，見到這個人的時候，便有食物或飲料的迷惑顯相産生。依照他們對此人獨特且習慣性的看法：
肉食動物會想：［我將吃他的肉。］
昆蟲會想：［我將吸他的血。］
寄生蟲會想：［這個人的腸是我的住處、是我的家。］這也只是寄生蟲自心特有的迷惑顯相。
不同的衆生，對相同的人，所産生的不同認知，乃是源于個別內心的習性。而這些就是我們的經驗，如果我們運用邏輯來分析，就會了解不同的衆生，對任何單一對境的感受，不可能完全相同。
而這一切顯相，基本上，沒有任何一個是真實的存在著，它們會以不同的形態來顯現，乃是由于習性的不同，就如同夢中的景象一般。這就是爲何稱爲［唯心］或［唯識］的緣故。
所以就如同我們所看見的顯相，一切的［改變］也是［唯心所現］的象征。當朋友轉變爲敵人時，只不過是我們內心，對此人的看法産生轉變，其實也是我們的習性産生改變。看起來似乎是這個人的外在有所改變，其實這種改變，就如同在夢中一般。如果在夢中，當朋友轉變爲敵人時，這很明顯地，改變的不是這個［朋友］，而是我的［心］。
我們可以由［朋友變敵人］或［敵人變成朋友］的例子來解釋。例如有一個人我們剛認識時很喜歡他，但是漸漸地因爲一些因素我們開始覺得厭惡；或者可以反過來，一個我們本來很不喜歡的人，漸漸地我們開始喜歡他。這都顯示是我們心的作用。Meban仁波切舉了一個很恰當的例子，他說被你認定爲敵人的人死時，你感到很高興；當被你認定爲朋友的人死時，你很難過。因此苦和樂都不是由外境所決定的，都是依賴你的心。
現今全球知識快速膨脹，所有的事物都轉變得非常快速，因此我們也可以在短期內，環遊世界一周，而且在幾分鍾內，新聞可藉由收音機、電視機、電話、傳真等，散布到世界各個角落。
因應科技上的快速發展，人們的想法、態度和習性，也改變得相當快，快到令我們無法辨認，哪些國家在此時有邦交，是朋友？而哪些無邦交，是敵人？
我們從世界上，［朋友轉變爲敵人］這一點，也可以證明［朋友與敵人］，並非真實的存在。這就如同唯識宗的行者所主張的：我們內心的迷惑顯相，乃是源于習性所産生。
如何改變習性？
爲了避免産生錯誤的看法，應該將［改變習性］，分成勝義和世俗兩個層次來進行。
在勝義層次上，我們進行［無二元對立］的空性禅修，也就是不將［所接收的外在對境］，和［能接收的內心意識］分開。這種禅修，最後會斷除所有的習性，也就是斷除形成二元對立的因素。這種禅修，可以完全根絕這些習性。
在世俗層次上，我們使用的方式，是［觀修慈悲］，這種禅修包容所有衆生，也包容我們的敵人。運用這個方式，我們可以漸漸改變自己的習性，甚至于對敵人，我們也將習慣也用慈心與悲心來對待他們，他們也會因此轉變爲和悅，慢慢的，整個世界將完全地淨化。用這個方法，我們就可以淨化與改變我們的習性。
偉大的瑜伽行者密勒日巴，實踐了這兩種禅修。
在勝義上，他已經證悟了怨親平等。
在世俗上，他以大慈和大悲心，來對待朋友與敵人。
藉由這種證悟的力量，使得他的朋友、妹妹［琵達］和未婚妻［結賽］，都成爲他的弟子。而不只是他的朋友，甚至連敵人，也都變成他的弟子。連他最壞的敵人伯父和姑母，雖然伯父去世得早，但他的姑母，也終究成爲他的弟子。
我們也應該按照這種方式來修持，因爲除此之外，別無他法。
當我們身體很健康時，會覺得自己是最棒的！但當我們生病時，卻會覺得自己是全世界最悲慘的，沒有人可以比我們更糟糕了！這也都是心的造作。因爲我們的想法不斷地在改變，因此禅修是很有幫助的，禅修可以改變我們的想法，讓那些［自私並傷害別人的想法］，轉變成［利益別人的想法］。這是讓我們粗略的想法轉變爲細微的想法的過程，並且以更深奧的角度來看待事物。有時候我們利用這些觀點禅修，就可以體驗到放松和開放：又有時候我們修持金剛乘，把我們的想法轉化成曼達拉(諸佛的壇城、宮殿)，而得到清靜的觀點。我們要達到寬廣和放松的境界，就必須知道不同的方法，並了解這些修持是如何的改變我們，引導我們前進。
在大乘的修持裏，我們要學習觀修慈悲，這就是讓自私的想法，轉化成神聖、美好的想法。本來我們也許見不得別人好，［如果每個人高興時，我就很難過］，那麼我們就要觀修［如果每個人都很快樂，我也很快樂］。或者我們根本不在乎別人受苦，那麼我們就要生起慈悲，不要讓別人受苦，而最終極的目標，就是我們祈願每個人都能證悟。而在金剛乘裏，就是要把［不清淨的］轉化爲［清淨的］。
仁波切在此造了兩首偈：
看待相同的人我們會有不同的觀點，
朋友與敵人等等的關系不斷地改變著，
這種改變非常的快速，
所以我們了解，
所有一切事物都是源于習性，
所産生的迷惑顯相。
所有的變化都來自于迷惑顯相的改變，
所有的變化都是由想法而改變，
所有變化的根源都是來自于習性的改變，
因此以禅修［所有事物爲二元性空的法性］
來淨化這習性。
禅修方法
根據唯識的禅修方法，我們應該安住在法性之中，也就是安住在［能所二元性空］之中。
我們爲了方便達到這個狀態，首先應該以四個信念，來回憶唯識的見解。我們應該先確認這四個信念，然後再安住在法性中，這四個信念與彌勒菩薩在《辨法法性論》中，所指出的［四點應用］相符合。
仁波切所作［唯識禅修四信念］：
１、一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。
２、所者並不存在。(所接收者並不是外界實存的物體)
３、能者也不存在。(接收對境的能接收者，也不存在)
４、能所二元性空即法性。(能者與所者二者皆空即法性)
第一個信念：一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。
首先，必須建立確認，一切［所接收的外在對境］，只是迷惑的顯相。
我們所接收的多變化在對境，乃是由于我們的習性，才顯現出來的。在習性的影響之下，我們所接收到的對境，並非它們的真實面貌。因此，它們都是內心的迷惑顯相。
這些迷惑的顯相就如同夢中的景象，任何在夢中所感受到的事物，我們都誤認爲是真實的外在對境：但是，一旦我們認清，原來是在作夢時，我們會說：［噢！原來只是個夢，所以這一切都只是迷惑的顯相！］
一旦我們像這樣，認清它是一場夢，我們就很自然地能確認所有在夢中，所感受、接收到的事物只不過是迷惑的顯相罷了。同理的，我們也就應該確認，所有一切外在對境的顯現，也都只是迷惑的顯相。
(譯注：內在能接收者=能觀者=能者；外在所接收者=所觀者=所者)
第二個信念：所者並不存在
如果所接收的多變化顯相，只是迷惑的顯相，那麼此類顯相，就不可能是外界存在的實體，它們並不存在于［能接收］的心之外。
唯識宗說：［外在對境並不存在］。意思就是，外界的色、聲、香、味、觸等對境，都不存在。
這是第二個信念，就是：所接收者並不是外界實存的物體，就如同夢中所感受到的一切對境，既然只是迷惑的顯相，所以它們也不可能存在于外界。它們只是內心意識的顯現，除此之外，實質上並不存在。
第叁個信念：能者也不存在
如果所接收或感受的，［好象真實的］外在對境，都不存在于外界，那麼這個內在能接收者——內心意識，也應該不存在才對。
如果有［所接收］的對境，必定會有［能接收者］，在接收這個［對境］。但是，既然所接收到的對境，在外境上並不存在，因此這個能接收者，也不可能真正的存在著。
然後，我們因此可以確認［接收對境的能接收者也不存在。］
例如：雖然我們在夢中見到一朵花，但是這朵花，並沒有真正地存在外界。因爲花並沒有存在外界，所以這個看花的［眼睛］和［眼識］，也都不存在。而之所以會有這樣的結果，簡單的說，就是因爲花不存在外界。
既然在作夢時，外界並沒有任何［所接收的事物］存在；所以［能接收的內心意識］，也應該不存在。
爲何會如此産生呢？
我們內心本身，受習性的影響而産生迷惑，因此有二元；［能接收者］與［所接收者］的顯現。這內心本身，同時顯現爲［能接收者］與［所接收者］二者，但是這兩者，卻都沒有真實的存在；如果沒有這樣的認知，迷惑顯相就會顯現出來。這也就是爲何會有［能所二元］迷惑顯現的原因。
第四個信念：能所二元性空即法性
根據以上的推理，無論是能者或所者，都不存在外界，因此二元性空的法性便成立，在唯識的見解裏，這就是真實本性。
當我們建立到第四個信念：［能者與所者二者皆空即法性］之後，我們只要將心安住在這個狀態下，並進行二元性空的真如禅修。
(譯注：仁波切在此補述：［真如，就是所謂的勝義谛，或事物的真實本性。它是能所二元性空，即接收對境的能接收者和所接收的對境，二者皆空。例如在夢中，看起來似乎有接收事物的人，和被接收的事物，但它們全都不是真實的。這真如或夢的真實本性，即是能所二元性空。］)
根據唯識進行禅修，我們應該依照相同的次序，建立這四個信念，然後安住在真實本性，也就是法性，或［無能所二元對立］的空性之中。讓心自安住在這個狀態下，沒有任何的造作且完全地放松。(譯注：仁波切在此補述：自安住，就是將心安置在其原本的狀態中，而當安住于無所安住時，即是安住。)
爲何會有外界迷惑的顯相？這都是因爲個人的習性。既然外界是空無的，沒有所看的主體，自然也就沒有能看的人。沒有能者和所者。那麼唯一剩下的是什麼呢？就是二元性空的真實本性，這僅有的也就是覺醒與清明。
仁波切在此造了一首偈：
所者是因習性而産生的迷惑顯相，
因此外在並沒有實體存在，
所以能者也不存在，
因此二元性空的法性就成立。
(譯注：由于習性的關系，所感受到的一切只是迷惑的顯相，因此外在並沒有任何的實體存在，所以感受者也不存在，于是二元性空的法性就成立。)
通常一個初學者，無法長時間地安住在［二元性空］的法性之中，即使是如此，也不要緊。在完成建立［四個信念］之後，縱使只安住在法性中一小段時間，只要一發覺有念頭生起來，就應該再重複相同的模式。也就是說，當想法、念頭生起時，我們應該再一次重建四個信念，一步接一步，然後再一次地，安住在［無能所二元對立的法性］中一段時間。
我們必須一次又一次地重複這個過程。
心大致上有兩種形式，一種是向外，接收外境；一種往內，這自覺醒的心在經驗著自己的心，就像你知道自己現在很快樂，並不需要由別人來告訴你。我們都有快樂、痛苦和慈悲，這些都是我們個人自心的體驗，是別人所沒有的獨特體驗。但不管向內、向外，兩者本質完全相同。
簡要的說，這心僅僅是清明的、覺醒的、二元性空、及無能所二元對立，禅修方法是安住在這個狀態上。
禅修姿勢的五個要點
當我們在進行這樣的禅修時，應該保持自體姿勢的五個要點，禅坐的姿勢最好是依自己已經習慣的坐姿。
第一點：挺直脊椎有如弓箭。
第二點：輕收下巴有如鐵鈎。
第叁點：兩腿交叉而坐，使你的腿交叉，好比花格子布的交叉紋路一般。
以上這叁個要點，是爲了這個［五點禅姿］而設立的，它們是運用在當我們無法采完整金剛座或雙盤座的時候。
第四點：保持強而平穩的姿勢。
通常可以用禅修帶，來保持身體平穩的姿勢，如果沒有禅修帶，我們只需要保持身體穩固，和平穩不動的姿勢。
第五點：封閉下身的風口，輕輕地將風向內引入。
當縮下風口時，風自然會向內收，做這動作時，應該輕輕的收縮即可。(譯注：即所謂的提肛。)
我們應該運用這［五點禅姿］，配合唯識禅修的觀點，來進行禅修：
所者是因習性而産生的迷惑顯相，
因此外在並沒有實體存在，
所以能者也不存在，
因此二元性空的法性就成立。
仁波切針對唯識禅修，做了一首祈願文：
所有業力、煩惱和痛苦的形成原因，
是來自于二元迷惑顯相的習性，
爲了淨除這習性和業力、煩惱、痛苦，
願你此生及所有世，
圓滿二元性空法性的禅修。
《空·大自在的微笑·第二次第 唯識禅修》全文閱讀結束。